சனி, 17 அக்டோபர், 2026

நந்தனார் சரித்திரம்- Part 3

 

நந்தனார் சரித்திரம் - Part 3




நந்தனாருக்கு புத்தி சொல்ல சேரி மக்கள் எல்லோரும் கூடி பெரிய கிழவனை அனுப்பிகின்றனர். பெரிய கிழவனார் நந்தனாரிடம், நீ செய்வது நியாயம் தானோ, நம் சேரிக்கும், நம்ம சாதிக்கும் இது அடுக்குமோ. நடராஜ தரிசனம், சிதம்பர பயணம், இதெல்லாம் நம்ம ஜாதிக்கு தகுமோ. நமக்கு தெய்வம் எது? கழனியல்லவோ? கழனியே தெய்வமென்று சுற்றி வந்து, தலைவணங்கி, கரம் குவித்து, விதை தெளித்து, முலைகொள்ள நீரோட விட்டு, விளைத்து, நம் குலதெய்வமான காத்தவராயனுக்கு பொங்கலிட்டு, படையல் போட்டு, விளைந்த தானியங்களை அறுவடை செய்வது தானே நம் வேலை. அதையெல்லாம் விடுத்து, சிதம்பரம் செல்ல வேண்டும், நடராசரை தரிசிக்க வேண்டும் என்று சொல்வது நியாயம் தானோ? சொல்!. நீ மட்டும் கெட்டு  போகாமல், துணைக்கு சேரி மக்களையும் சிதம்பரம் போகலாம், நடராஜரை தரிசிக்கலாம், முக்தி பெறலாம் என்று கெடுக்கிறாய். சுவாமி தரிசனம் நமக்குண்டோ? நம்ம ஜாதி என்னவென்று உமக்கு தெரியுமோ? பூமி தரிசனம் போதும் நமக்கு, சோறு போடும் பூமி தரிசனம் போதும் நமக்கு, அதுவே பெரும் புண்ணியம். நம் தொழில் என்ன? நாற்று நரம்புகளை (நந்தனாரின் குல தொழிலான, இசை கருவிகளுக்கு தேவையான நாற்று நரம்புகளை பதப்படுத்துவது) செய்வது, பயிர்களை விதைத்து, உழுது, அறுவடை செய்வது, நிலக்கிழாரிடம் பணிவிடை செய்வது, அதை விடுத்தது சிவா தரிசனம் நமக்கு தேவையா? வாழ்க்கைக்கு என்பது என்ன? நர் பெண்டிரை மணந்து, நர் சந்ததியரை வளர்த்து வாழ்வது தானே வாழ்க்கை, அதை விடுத்து  சிதம்பரமே கதி என்று இருந்தால் சோற்றுக்கு என்ன செய்வாய்? என்று பலவாறு புத்திமதிகளை நந்தனாருக்கு பெரிய கிழவனார் கூறுகிறார். 

நந்தனார் பெரிய கிழவனாரிடம், சிதம்பர தரிசனம் காணாத இந்த ஜென்மத்துக்கு பலனுண்டோ? ஜெனன மரண சம்சாரம் பெருகுமே தவிர, செய்த வினைகள் போகுமோ?  இப்படியே எப்போதும் இருப்போம் என்று நினைக்கலாகுமோ? நாம் மனமறிந்து செய்திடும் பாபங்கள் நம்மை விட்டு போகுமோ? ஏதும் அறியாத மூடர்களின் பேச்சை கேட்கலாகுமோ? பரமசிவனை கொண்டாட வேண்டுமென்று பாவி நான் பார்த்தேன், ஆனால் நம்முடைய வினைப்பயன் அவரை காண வழிபன்னாமல், திரையிடுகிறது, நான் என்ன செய்வேன்? கிழவா மீசை நரைத்து போச்சே தவிர உமக்கு  ஆசை போகவில்லை கிழவா, பாசம் கொண்டுருக்கிறாய் தவிர பாபம் தொலைக்கவில்லை கிழவா, உடல் கூனி குறுகி போச்சு தவிர கோபம் தொலைக்கவில்லை கிழவா, உன் அங்கம் தளர்ந்து போச்சு தவிர உமக்கும் “நான்" என்கிற அகங்காரம் போகவில்லை கிழவா, சேரியையே நினைத்தாய் தவிர சிதம்பரத்தை மறந்தாய் கிழவா, மானிட ஜென்மமடா கிழவா, மாண்டால் வருமோ? வாழும் பொழுதே அவன் தாழ் வணங்கினால் ஜெனன மரண கடலை கடந்து முக்தி பெறலாம். ஆசை, பாசம், கோபம், அகங்காரம் விட்டு அவனை சரணடைந்து வீடுபேறு பெறலாம். 

நந்தனார் இவ்விதம் சொல்லி சிவகாமவல்லிபாகனை நினைத்து நீரள்ளி பெரியகிழவன் முகத்திலே தடவி வாயிலேபோட்டு, காதிலே சிவமந்திரம் உபதேசித்தார். உடனே பெரியகிழவன் சித்தந்தெளிந்து, சிவமாய் நிறைந்து, உற்றது உணர்ந்து, ஒருவனாய் இருந்து, அவனடி அருள் இதுவென்று உணர்ந்து, பரவசங் கொண்டு பேச தெரியமார் இவ்விதம் பேசினான்,

“ நான் இன்றைக்கு தான் பெரிய கிழவன் ஆனேன் நந்தா! 

எனது பந்தம் தீர்க்க வந்தாய், முக்தி தந்தாய்” என்று கூறி நந்தனை சுற்றி வலம்வந்து, அடிபணிந்து விடைபெற்றார். 

“கண்டேன்!

என் கலிதீர்ந்தேன்!

ஆனந்தம் கொண்டேன்!

குறை தீர்ந்தேன்!

அமிர்தம் உண்டேன்!

பசி தீர்ந்தேன்!

பிறவி வென்றேன்!

வீடு நின்றேன்!

இவ்வாறு பெரிய கிழவனார் தனக்கு தானே பேசிக்கொண்டு நந்தனாரால் உபதேசம் பெற்று கொண்டு வருகின்றார்.






புதன், 16 செப்டம்பர், 2026

நந்தனார் சரித்திரம்- Part 2



 

நந்தனார் சரித்திரம்- Part 2


நந்தனார் திருப்புங்கூர் சிவலோகநாதனைத் தரிசனம் செய்து  ஆதனூர் வந்த நாள் முதலாய் உணவு உண்ணாமல், உறக்கம் கொள்ளாமல் தில்லை அம்பலம், திருச்சிற்றம்பலம் என்று சொல்ல தலைப்பட்டார். நந்தனார் ஒவ்வொரு நாளும் “நாளை சிதம்பரம் போவோம், நாளை கண்டிப்பாக சிதம்பரம் போவோம்”என்று ஒவ்வொரு நாட்களையும் இறைவனை நினைந்து உருகி கடத்தினார். இதனை கோபாலக்ரிஷ்ணா ஐயர் மிக அருமையாக பின் வருமாறு பாடுவார் 

" நாளை போகமிலிருப்பேனோ - இந்த 

நாற்ற நரம்பு மின்னஞ் சமப்பேனோ - நான் 

நாளை போகமிலிருப்பேனோ - இந்த 

நாறும் உடலை கண்டு களிப்பேனோ - நான் 

நாளை போகமிலிருப்பேனோ - இந்த 

நாளை வீணாக கழிப்பேனோ - நான் 

நாளை போகமிலிருப்பேனோ - இந்த 

நமனார்க்கு அஞ்சி ஓடி ஒளிப்பேனோ - நான் 

நாளை போகமிலிருப்பேனோ - இந்த - சிவ

ஞானத்தை பாராமல் இருப்பேனோ - நான் 

நாளை போகமிலிருப்பேனோ - இந்த 

நாட்டில் இகழும் ஜென்மம் படைப்பேனோ - நான் 

நாளை போகமிலிருப்பேனோ - தில்லை 

நாதனை காணாமல் புசிப்பேனோ - நான் 

நாளை போகமிலிருப்பேனோ "

நந்தனார் இவ்வாறு சிதம்பர தரிசனத்துக்காக நாளொரு பொழுதுமாய் ஏங்கி தவித்தார். நந்தனார் சேரியில் உள்ள புலையர்களை அழைத்து கொண்டு சிதம்பரம் போய் தரிசனம் பண்ண வேண்டும் என்று ஆசையுற்று பக்தி மார்க்கங்களை சொல்லுகின்றார், வாருங்கள் முக்தி அளித்திடும் பாதம் தில்லையில் இருக்குதாம், அது மூவாயிரம் பேர்கள் பூசிக்கும் பாதமாம், சக்திக்கு இணையான பாதமாம், வேத சாஸ்திரங்கள் நாளும் தேடிய பாதமாம், அது மார்கண்டையனுக்காக காலனை சீரிய பாதமாம், அது சனகாதிகளுக்குள்ளே செலுத்திய பாதமாம், மாலயன் (திருமால்) தேடிய பாதமாம், அது மாணிக்கவாசகருக்கு ஞான தீக்ஷை கொடுத்த பாதமாம், காட்டில் பாம்பு புலிக்கு (பதஞ்சலி மற்றும் வ்யாக்ராபாதர் முனிவர்கள்) கூத்தாடிய பாதமாம், தில்லை கோவிந்தராயர் அனுதினமும் தரிசிக்கும் பாதமாம், அதை காணாமல் இருக்கலாகாது பாழுங் கட்டை கடைத்தேற வேண்டியிருந்தால் அதை காணமால் இருக்கலாகாது “

என்று தில்லை சிதம்பர நடராஜரின் பாத மஹிமையை புலையர்களுக்கு எடுத்துரைக்கிறார், ஆனால் புலையர்கள் செவி மடுக்கவில்லை. நந்தனார் மேலும் சிதம்பர பெருமையையும், சிவ பெருமையையும் பின்வருமாறு புலையர்களுக்கு எடுத்துரைக்கிறார். 

நந்தனார் “ சிவனே தெய்வம், சிதம்பரமே கைலாசம், தவமே பெருமை” என்கிறார்.

அதற்க்கு புலையர்கள் “ சேரியே சொர்கம், ஏறியே கைலாசம், மாறியே தெய்வம்” என்கின்றனர்.

நந்தனார் “படிப்பது ஞானம், பார்ப்பது மூலம், குடிப்பது மதிப்பால் (அறிவு)” என்கிறார் 

அதற்க்கு புலையர் “பிடிப்பது நண்டு, புசிப்பது இறைச்சி, குடிப்பது கல்லு” என்கின்றனர் 

நந்தனார் “ ஆசையை போக்கி, ஐம்புலனை சுட்டு, மாசற்ற வாழ்வு வாழ்வோம்” என்றார் 

அதற்க்கு புலையர் “ பூசைகள் புரிவோம், பொன்னெரு உழுவோம், கூசாமல் வாழ்வோம்” என்றனர் 

வேறொரு புலையர் “ பார்ப்பானுடைய தெய்வமது, வேண்டுவது பலிக்காது, பறையரை காப்பாற்ற மாட்டாது, கைவிடும் என்றார்”

நந்தனார் “ பார்ப்பான், பறையன் என்று என் தெய்வம் பாராது, சூரியனை போல் எல்லா உயிரையும் காத்து ரட்சிக்கும் என்றார்”

புலையர் “ பேருலகில் எல்லோரும் அவனை பித்தன் என்று சொல்லுவார்கள், சத்தியம் இது அல்லவோ” என்றார் 

நந்தனார் “ பித்தனாய் இருந்தாலும் பிறவி அறுத்து அனைவருக்கும் முக்தி கொடுக்கும் நல்ல மூர்த்தி அவர்” என்றார் 

இவ்வாறு நந்தனாருக்கு ஏட்டிக்கு போட்டியாக புலையர்கள் வாதம் செய்தனர்.

அவர்களில் ஒரு புலையர், “ எப்போதும் சிவனை கொண்டாடினால் நம்முடைய தொழிலுக்கு கெடுதலுண்டு, பண்ணை விளையாதென்று சொல்ல”, நந்தனார் அதற்க்கு “ அரகரா வென்றொரு குழி நட்டால் அது கலமே விளையும், பாவம் தங்காமற் தொலையும், சிவசிவா வென்று ஒருதரம் சொன்னால், ஜென்ம சபலமாச்சு, எண்ணிய கருமம் அதுவே ஆச்சு” என்றார்.

நந்தனார் அநேகவிதம் சொல்லியும் புலையர் கேளாமல் இருந்ததினால், எல்லாம் சிவன் செயல் என்று அவர் சும்மாயிருந்தார். அந்த சேரியில் புலையர் கூட்டம் கூட்டி தம்முள் மூத்தோனால் நந்தனாருக்கு புத்தி  சொல்வோம் என்று எண்ணி, அங்கு வெகுநாளாய் இருப்பவனும், வயதில் மூத்தவனும், உடல் தளர்ந்தவனும், பற்கள் உதிர்ந்தவனும், தோல் சுருங்கி நரம்புகள் தெரிந்து முதுகு சரித்தவனுமான பெரிய கிழவனை அனுப்பி நந்தனாருக்கு அறிவுரை சொல்ல முடிவு செய்தனர்.





 

மஹா பெரியவாவின் அனுபவங்களில் இருந்து கஞ்சி காமாக்ஷி அருள் லீலை

 

மஹா பெரியவாவின் அனுபவங்களில் இருந்து காஞ்சி  காமாட்சியின் அருள் லீலை  

“எட்டு சவரனில் இரட்டைச் சரச் சங்கிலியா?”


பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, ஒரு அதிகாலை நேரம். லேசாகத் தூறிக் கொண்டிருந்தது. ஸ்ரீ மஹா பெரியவா காஞ்சி ஸ்ரீ சங்கர மடத்தில் தனிமையில் அமர்ந்திருந்தார். பக்தர்கள் அவரை தரிசனம் செய்த பிறகு, ஸ்வாமிஜி தமது அறைக்குச் செல்வதற்காக எழுந்தார்.

அப்போது ஒரு வயதான பாட்டியும், ஒரு இளம் பெண்ணும் ஓடிவந்து அந்த மகானின் பாதங்களில் விழுந்து நமஸ்காரம் செய்தனர். ஸ்வாமிஜி மீண்டும் அமர்ந்து, அவர்களை உற்றுப் பார்த்தார்.

முகத்தில் மகிழ்ச்சியுடன் ஸ்வாமிஜி, “அடடே! இது மீனாட்சி பாட்டியா? என்ன ஆச்சரியம், காலையிலேயே வந்திருக்கிறாயே? உன்னுடன் வந்திருப்பது யார்? உன் பேத்தியா? அவள் பெயர் என்ன?” என்று கேட்டார்.

மீனாட்சி பாட்டி, “பெரியவா, பல வருடங்களாக தங்களை தரிசனம் செய்வதற்காக ஸ்ரீ மடத்திற்கு வந்து கொண்டிருக்கிறேன். என்னைப் பற்றி தங்களிடம் பேசுவதற்கு இதுவரை எனக்கு வாய்ப்பு கிடைக்கவில்லை. ஆனால் இப்போது அப்படிப்பட்ட ஒரு தேவை ஏற்பட்டிருக்கிறது. எனக்கு ஒரே ஒரு மகள். இந்தப் பெண் என் பேத்தி. இவள் இந்த ஊரில் பிறந்ததால், இவளுக்கு காமாட்சி என்று பெயர் வைத்தோம். என் மகள் பன்னிரண்டு வருடங்களுக்கு முன்பு இறந்துவிட்டாள். அதற்கு முன்பே என் மருமகனும் மாரடைப்பால் இறந்துவிட்டார். அதனால் இவளை வளர்ப்பதற்காக நான் மிகவும் கஷ்டப்பட்டு வருகிறேன். இவளை ஒரு பள்ளியில் சேர்த்தேன்; ஆனால் படிப்பில் இவள் நன்றாக இல்லை. அதனால் ஐந்தாம் வகுப்பிற்குப் பிறகு பள்ளியை விட்டு விட்டாள். இப்போது இவளுக்கு பதினைந்து வயது. இவளுக்குத் திருமணம் செய்து வைத்துவிட்டால், என் பொறுப்பு முடிந்துவிடும்” என்றாள்.

ஆச்சார்யாள் அவள் சொல்வதை பொறுமையாகக் கேட்டுவிட்டு, “நீ தினமும் காலை சுமார் 10 மணிக்கு சந்திரமௌலீஸ்வரர் பூஜைக்காகப் பூக்களைக் கொண்டு வருகிறாய். இன்று இவ்வளவு அதிகாலையிலேயே வந்திருப்பதால், ஏதோ ஒரு காரியத்திற்காகத்தான் வந்திருக்கிறாய் என்பதைப் புரிந்துகொண்டேன். என்ன விஷயம்?” என்று கேட்டார்.

தயக்கத்துடன் மீனாட்சி பாட்டி, “பெரியவா, எனக்கு ஒரு திருமண வரன் வந்திருக்கிறது. மாப்பிள்ளை இந்த ஊரில் பள்ளி ஆசிரியராக இருக்கிறார். மாதம் ரூ.60 சம்பளம் வாங்குகிறார். நல்ல குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர்; ஜாதகமும் நன்றாகப் பொருந்துகிறது. இந்தத் திருமணத்தை நடத்தி வைக்குமாறு பெரியவாளிடம் பிரார்த்திக்கிறேன்” என்றாள்.

சற்றே கோபமடைந்த ஆச்சார்யாள், “என்ன சொல்கிறாய்? திருமணத்தை நான் நடத்தி வைக்க வேண்டும் என்கிறாயா?” என்று கேட்டார். சில வினாடிகளில் பெரியவா அமைதியடைந்து, “சரி, நான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று நீ எதிர்பார்க்கிறாய்?” என்று கேட்டார்.

நிம்மதியடைந்த பாட்டி, “பெரியவா, அவளுடைய திருமணத்திற்காக ஐயாயிரம் ரூபாய் சேமித்து வைத்திருக்கிறேன். இந்தத் தொகைக்குள் திருமணத்தை நடத்திவிட முடியும். ஆனால் மாப்பிள்ளையின் தாயார், பெண்ணுக்கு எட்டு சவரன் தங்கத்தில் இரட்டைச் சரச் சங்கிலியைப் பரிசாகக் கொடுக்க வேண்டும் என்று கேட்கிறார். என்னுடைய குறைந்த வருமானத்தில், தலா ஒரு சவரன் எடையுள்ள இரண்டு தங்க வளையல்களை மட்டுமே அவளுக்காக வாங்க முடிந்திருக்கிறது. அவ்வளவுதான் என்னால் முடியும். எட்டு சவரன் இரட்டைச் சரச் சங்கிலியை வாங்க நான் எங்கே போவேன், பெரியவா? நீங்கள் மட்டும்தான்…” என்றாள்.

அவள் பேசி முடிப்பதற்குள், பெரியவா கோபமாக, “உன் பேத்திக்கு எட்டு சவரன் எடையுள்ள இரட்டைச் சரச் சங்கிலியை நான் வாங்கித் தர வேண்டும் என்று கேட்கிறாயா?” என்று கேட்டார்.

மீனாட்சி பாட்டி பெரியவாளின் பாதங்களில் விழுந்து நமஸ்காரம் செய்துவிட்டு எழுந்தாள். தனது கன்னங்களில் பலமாகத் தட்டிக்கொண்டு, “அபசாரம், அபசாரம், பெரியவா! பெரியவா தங்கச் சங்கிலி வாங்கித் தர வேண்டும் என்று நான் கேட்கவில்லை. தினமும் ஏராளமான பணக்கார பக்தர்கள் தங்களை தரிசனம் செய்ய வருகிறார்கள். அவர்களில் ஒருவரிடம் எனக்கு உதவி செய்து, அந்த எட்டு சவரன் இரட்டைச் சரச் சங்கிலியை ஏற்பாடு செய்து தருமாறு மட்டும் பெரியவா கேட்க வேண்டும் என்று கேட்டுக்கொள்கிறேன்” என்றாள்.

பெரியவா, “நான் பக்தர்களிடம் இப்படிப்பட்ட பண உதவிகளைக் கேட்பதில்லை. உன் வசதிக்கு ஏற்ற ஒரு சம்பந்தத்தைப் பார்த்துக்கொள். அதுதான் உனக்கு நல்லது” என்றார். ஸ்வாமிகள் எழுந்தார்.

மீனாட்சி பாட்டி பதற்றத்துடன், “பெரியவா இப்படிப்பட்ட அறிவுரையைக் கூறிவிட்டு என்னை விட்டுச் செல்லக் கூடாது என்று பிரார்த்திக்கிறேன்! இது மிகவும் நல்ல சம்பந்தம், பெரியவா. பையனுக்கு நல்ல குணம் இருக்கிறது. அவர்கள் தங்களுடைய சொந்த மகள்களுக்கு ஒவ்வொருவருக்கும் எட்டு சவரன் இரட்டைச் சரச் சங்கிலியைக் கொடுத்து திருமணம் செய்து வைத்திருக்கிறார்கள். அதனால் தங்கள் வீட்டிற்கு மருமகளாக வரும் பெண்ணும் இரட்டைச் சரச் சங்கிலியுடன் வர வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்கள். வேறு ஒன்றுமில்லை, பெரியவா. இந்த விஷயத்தில் பெரியவா எனக்கு வழிகாட்டுதல் மட்டும் செய்ய வேண்டும்!” என்று அந்த மகானிடம் கெஞ்சினாள்.

எழுந்திருந்த ஆச்சார்யாள் மீண்டும் அமர்ந்தார். சிறிது நேரம் ஆழ்ந்த சிந்தனையில் மூழ்கினார். பின்னர் கருணையுடன் பேசத் தொடங்கினார்: “இப்போது நான் சொல்வதை நீ செய்வாயா?”

“நிச்சயமாகச் செய்வேன். அது என்னவென்று சொல்லுங்கள்!” என்று பாட்டி ஆர்வத்துடன் கூறினாள்.

“நாளை உன் பேத்தியுடன் காமாட்சி அம்மன் கோயிலுக்குச் செல். நீங்கள் இருவரும் அம்பாளிடம், ‘இந்தத் திருமணம் தேவையான எட்டு சவரன் இரட்டைச் சரச் சங்கிலியுடன் சிறப்பாக நடைபெற வேண்டும். அம்மா! நீங்களே அதற்கு ஏற்பாடு செய்ய வேண்டும்!’ என்று பிரார்த்தனை செய்யுங்கள். ‘பஞ்ச சங்க்ய உபசாரம்’ செய்ய வேண்டும். அதாவது சந்நிதியை ஐந்து முறை பிரதட்சிணம் செய்ய வேண்டும், அம்பாள் முன் ஐந்து முறை நமஸ்காரம் செய்ய வேண்டும். இதைத் தொடர்ந்து ஐந்து நாட்கள் செய்யுங்கள். உன் மனதில் எப்படி விரும்பியிருக்கிறாயோ, அப்படியே காரியங்களை காமாட்சி அம்மன் ஏற்பாடு செய்வாள்” என்றார் ஆச்சார்யாள் புன்னகையுடன் அவர்களை ஆசீர்வதித்தார்.

நமஸ்காரம் செய்து எழுந்த மீனாட்சி பாட்டி, “என்ன பெரியவா, எல்லாவற்றையும் ஐந்து முறை செய்யச் சொல்கிறீர்கள்!” என்று கேட்டாள். ஆர்வத்துடன், “அப்படி செய்தால், அம்பாள் காமாட்சி நிச்சயமாக என் பேத்தி காமாட்சியின் திருமணத்தை ஏற்பாடு செய்வாளா?” என்று கேட்டாள்.

“நான் ‘பஞ்ச சங்க்ய உபசாரம்’ செய்யச் சொல்லவில்லை. அம்பாளுக்கு ‘பஞ்ச சங்க்யோபசாரிணி’ என்ற சிறப்பு இருக்கிறது. ஐந்தின் மடங்குகளில் அவளை வழிபடும்போது, அவள் மகிழ்ச்சியுடன் வரங்களை வழங்குகிறாள்” என்று ஸ்வாமிஜி கூறினார். “நான் உனக்குச் சொன்னது அவ்வளவுதான், வேறு ஒன்றுமில்லை!”

“இதை எப்போது தொடங்குவது, பெரியவா?”

ஸ்வாமிஜி புன்னகைத்தார். “ ‘சுபஸ்ய சீக்ரம்’ என்று சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. இன்று வெள்ளிக்கிழமை. இன்றே தொடங்கலாமே” என்று கூறி அவர்களை வழியனுப்பினார்.

தனது பேத்தியை அருகில் அழைத்துக்கொண்டு பாட்டி காமாட்சி அம்மன் கோயிலை நோக்கி நடந்தாள். வெள்ளிக்கிழமை என்பதால் கோயில் மிகவும் கூட்டமாக இருந்தது. அன்றைய தினத்திற்கான அனைத்து விசேஷ அலங்காரங்களுடனும் அன்னை காமாட்சி முழு அலங்காரத்தில் ஜொலித்துக் கொண்டிருந்தாள்.

இருவரும் கண்களை மூடிக்கொண்டு பெரியவா அறிவுறுத்தியபடி பிரார்த்தனை செய்தனர். பாட்டி தனது பேத்தியின் பிறந்த நட்சத்திரத்தில் அர்ச்சனை செய்து, பிரசாதத்தைப் பெற்றுக்கொண்டாள்.

பின்னர் அவர்கள் இருவரும் எட்டு சவரன் இரட்டைச் சரச் சங்கிலியைப் பற்றி அம்மனிடம் பிரார்த்தனை செய்துவிட்டு, உள் பிரகாரத்தை வலமிருந்து இடமாக ஐந்து முறை சுற்றி வந்தனர். பின்னர் ஸ்வாமிஜி கூறியபடி அம்பாளுக்கு ஐந்து முறை நமஸ்காரம் செய்தனர். மனதில் நம்பிக்கையுடன் அவர்கள் வீடு திரும்பினர்.

சனிக்கிழமை காலை, பாட்டி தனது பேத்தியுடன் வீட்டிலிருந்து புறப்பட்டாள். பவழ மல்லிகைப் பூக்களைச் சேகரித்துக்கொண்டு சங்கர மடத்திற்கு விரைந்து சென்றாள். மடத்தில் மிகுந்த கூட்டம் இருந்தது. மீனாட்சி பாட்டி வரிசையில் நின்றுகொண்டிருந்தாள். அவளுக்கு முன்னால் சுமார் இருபது அல்லது முப்பது பக்தர்கள் இருந்தனர்.

தனக்கு முன்னால் நின்றிருந்த ஒருவர் தனது அருகில் இருந்தவரிடம் கவலையுடன் கூறுவதைக் கேட்டாள்: “இன்று அனுஷம் நட்சத்திர நாள். மஹா பெரியவாவின் ஜன்ம நட்சத்திரம். அதனால் இன்று ஸ்வாமிஜி மௌன விரதம் மேற்கொண்டிருக்கிறார். அவர் யாரிடமும் பேசமாட்டார். முக தரிசனம் மட்டுமே.”

மீனாட்சி பாட்டியைப் பதற்றம் ஆட்கொண்டது. ‘எட்டு சவரன் இரட்டைச் சரச் சங்கிலியைப் பற்றி பெரியவாளுக்கு நினைவூட்டலாம் என்று நினைத்தேன்; ஆனால் இப்போது அது முடியாது போலிருக்கிறதே’ என்று கவலைப்பட்டாள்.

அவர்கள் பெரியவாவை நெருங்கியபோது, அவருக்கு நமஸ்காரம் செய்தனர். பெரியவா அமைதியாக அமர்ந்திருந்தார். பாட்டி, அவர் சங்கிலியைப் பற்றி ஏதாவது கேட்பார் என்ற ஏக்கத்துடன் சிறிது நேரம் நின்றாள். ஸ்வாமிஜியின் உதவியாளர் சற்றுக் கண்டிப்புடன், “பாட்டி, தயவுசெய்து நகருங்கள்! இன்று பெரியவா மௌன விரதத்தில் இருக்கிறார். அவர் பேசமாட்டார். பாருங்கள், உங்களுக்குப் பின்னால் எத்தனை பேர் காத்திருக்கிறார்கள்!” என்றார்.

அவள் தனது பேத்தியுடன் காமாட்சி அம்மன் கோயிலை நோக்கிச் சென்றாள். பெரியவா அறிவுறுத்தியபடி அன்றும் “பஞ்ச சங்க்ய உபசாரம்” செய்துவிட்டு வீடு திரும்பினர். மஹா ஸ்வாமிஜி அடுத்த இரண்டு நாட்களிலும் மௌன விரதத்தைத் தொடர்ந்தார். பாட்டிக்கும் அவளுடைய பேத்திக்கும் மடத்தில் அந்த மகானை தரிசனம் செய்வது மட்டுமே முடிந்தது.

பாட்டி கவலைப்படத் தொடங்கினாள். ‘பெரியவா அறிவுரை கூறியதிலிருந்து ஐந்து நாட்களில் நான்கு நாட்கள் முடிந்துவிட்டன. ஆனால் ஒன்றுமே நடக்கவில்லையே! தாய் காமாட்சி தன் கண்களைத் திறந்து எனக்கு அருள் செய்வாளா, இல்லையா?’ என்று மனதிற்குள் வருந்திக்கொண்டிருந்தாள்.

செவ்வாய்க்கிழமை விடிந்தது. அன்று ஸ்ரீ காஞ்சி மடம் மிகவும் பரபரப்பாக இருந்தது. ஆரணியிலிருந்து வந்த ஒரு பஜனைக் குழு, மடத்தை பக்திப் பரவசத்தில் ஆழ்த்திக் கொண்டிருந்தது.

ஆச்சார்யாள் வந்து வழக்கமான இடத்தில் அமர்ந்தார். அவரது முகத்தில் அத்தகைய மஹா தேஜஸ் காணப்பட்டது! அவர் தனது மௌன விரதத்தைக் கலைத்திருந்தார்.

பெரியவாவை தரிசனம் செய்வதற்காகப் பெரும் கூட்டம் காத்திருந்தது. வரிசையில் இருந்த நடுத்தர வயதுடைய ஒரு மாமி, தனது முறை வந்தபோது மகிழ்ச்சியுடன் ஸ்வாமிஜியின் பாதங்களில் விழுந்து நமஸ்காரம் செய்தாள். அவளுடைய முகம் முழுவதும் மகிழ்ச்சி காணப்பட்டது.

அவள் கொண்டு வந்திருந்த பொருட்களை—ஒரு பெரிய கொத்து ரஸ்தாளி வாழைப்பழங்கள், மட்டை  தேங்காய்கள், இனிப்பு, எலுமிச்சம்பழங்கள், ஆரஞ்சுப் பழங்கள், பூசணிக்காய்கள் மற்றும் குண்டான பச்சை வாழைக்காய்கள்—ஸ்வாமிஜி முன் சமர்ப்பித்துவிட்டு மீண்டும் நமஸ்காரம் செய்தாள்.

தமக்கு முன்னால் வைக்கப்பட்டிருந்த பொருட்களைப் பார்த்து ஸ்வாமிஜி தமக்குள் புன்னகைத்தார். பின்னர் கண்களைச் சுருக்கி அந்தப் பெண்ணை உற்றுப் பார்த்தார்.

“நீங்கள் நீடாமங்கலம் நிலக்கிழார் கணேச ஐயரின் மனைவி அம்புஜம் அல்லவா? இரண்டு மாதங்களுக்கு முன்பு வந்தீர்கள். வருத்தத்துடன் என்னிடம் ஏதோ கூறினீர்கள். இப்போது பெரிய வாழைப்பழக் கொத்துடன் வந்திருப்பதைப் பார்த்தால், காமாட்சியின் அருளால் உங்கள் பிரச்சினைகள் தீர்ந்துவிட்டதாகத் தெரிகிறது, இல்லையா?” என்று கேட்டார்.

அம்புஜம் மீண்டும் நமஸ்காரம் செய்து, “உண்மைதான், பெரியவா. எனக்கு ஒரே ஒரு மகள், மைதிலி. கடந்த மூன்று வருடங்களாக அவளை அவளுடைய கணவன் வீட்டிலிருந்து விலக்கி வைத்திருந்தார்கள். இரண்டு மாதங்களுக்கு முன்பு நான் தங்களிடம் ஓடிவந்து, இந்த அவமானத்தைச் சொல்லி அழுதேன். அப்போது ‘பஞ்ச சங்க்ய உபசாரம்’ (ஐந்து பிரதட்சிணம், ஐந்து நமஸ்காரம், ஐந்து நாட்கள்) செய்து, இந்த ஊரில் உள்ள காமாட்சி அம்மன் கோயிலில் அபிஷேகம் செய்து வழிபடுமாறு தாங்கள்தான் எனக்கு அறிவுரை கூறினீர்கள்.

“நான் அவற்றை மிகவும் கவனமாகச் செய்து முடித்தேன். என்ன ஆச்சரியம்! பதினைந்து நாட்களுக்கு முன்பு, ஜாம்ஷெட்பூரில் டாடா ஸ்டீல் ஆலையில் வேலை செய்யும் என் மருமகன் ராதாகிருஷ்ணன் தானாகவே இங்கு வந்து, தனது மனைவி மைதிலியை மீண்டும் தன்னுடன் அழைத்துச் சென்றுவிட்டார். இது அனைத்தும் காமாட்சியின் அருளும், தங்களுடைய ஆசீர்வாதமும்தான், பெரியவா!” என்று கூறினாள். அவள் பேசும்போது அவளுடைய கண்களில் ஆனந்தக் கண்ணீர் நிறைந்தது.

ஸ்வாமிஜி, “பேஷ், பேஷ், மிகவும் சந்தோஷம். தம்பதிகள் செல்வச் செழிப்புடன் வாழட்டும்! அதுசரி, இவ்வளவு பெரிய வாழைப்பழக் கொத்தை எங்கே பெற்றீர்கள்? மிகவும் பிரமாண்டமாக இருக்கிறதே!” என்று கூறி மனமாரச் சிரித்தார்.

அம்புஜம் புன்னகையுடன், “இந்தக் கொத்து எங்களுடைய சொந்த வாழைத் தோட்டத்திலிருந்து அறுவடை செய்தது, பெரியவா; அதனால்தான் இவ்வளவு பெரியதாக இருக்கிறது!” என்று பணிவுடன் கூறினாள்.

மகிழ்ச்சியுடன் ஸ்வாமிஜி அவளிடம், “சரி, உன் மகளையும் மருமகனையும் ஒன்றாக இணைத்தது அம்மா காமாட்சி மட்டுமே. எனவே இந்தப் பெரிய வாழைப்பழக் கொத்தை அவளுக்குச் சமர்ப்பித்துவிட்டு, சந்நிதிக்கு வரும் பக்தர்களுக்கு பழங்களை விநியோகி” என்று உத்தரவிட்டார்.

அம்புஜம், “இல்லை, இல்லை, பெரியவா. இது இந்தச் சந்நிதியிலேயே இருக்கட்டும். அம்பாளுக்குச் சமர்ப்பிப்பதற்காக இதேபோன்ற மற்றொரு கொத்து என்னிடம் இருக்கிறது. இப்போது அம்பாளை தரிசனம் செய்து, என்னுடைய பிரார்த்தனைகளை முடித்துவிட்டு மீண்டும் இங்கு வர தங்களுடைய அனுமதியை நாடுகிறேன்” என்று கூறி நமஸ்காரம் செய்தாள்.

“பேஷ்! உன் பிரார்த்தனைகளை முடித்த பிறகு மடத்தில் உணவு சாப்பிட்டுவிட்டுத்தான் உன் இடத்திற்குத் திரும்ப வேண்டும். அதை நினைவில் வைத்துக்கொள்!” என்று கூறி, ஸ்வாமிஜி அவள் செல்ல அனுமதி அளித்தார்.

அன்று காமாட்சி அம்மன் கோயிலில் அதிகக் கூட்டம் இல்லை. காலை பதினொரு மணி ஆகியிருந்தது. வழக்கத்தைவிட நேரம் தாமதமாகிவிட்டதால், மீனாட்சி பாட்டி தனது பேத்தியுடன் கோயிலுக்கு விரைந்து சென்றாள்.

அர்ச்சனைப் பொருட்கள் விற்கும் கடையில் நின்று, தனது பேத்தியிடம், “ஏய் காமாட்சி! இன்று ஐந்து நாட்களையும் நிறைவு செய்ய வேண்டிய நாள். அதனால் ஆச்சார்யாள் கூறியபடி எல்லாவற்றையும் ஐந்து எண்ணிக்கையில் செய்வோம். நீ போய் ஐந்து அர்ச்சனைத் தட்டுகள், ஐந்து தேங்காய்கள், ஐந்து வாழைப்பழங்கள், வெற்றிலை, பாக்கு முதலியவற்றை வாங்கிக்கொண்டு ஓடி வா!” என்று கூறி, தேவையான பணத்தைக் கொடுத்தாள்.

பேத்தி பாட்டி கூறியபடி பொருட்களை வாங்கிக்கொண்டு வந்தாள். பாட்டி அம்பாளுக்கு அர்ச்சனைகள் செய்து, கண்ணீர் மல்க, ‘அம்மா காமாட்சி, நான் உன்னையே முழுமையாக நம்பியிருக்கிறேன்! உன்னையும் ஸ்வாமிகளையும் தவிர எனக்கு வேறு அடைக்கலம் இல்லை! எட்டு சவரன் இரட்டைச் சரச் சங்கிலியை நீயே ஏற்பாடு செய்து, என் பேத்தியின் திருமணத்தைச் சிறப்பான முறையில் நடத்தி வைக்க வேண்டும்’ என்று பிரார்த்தித்தாள்.

பாட்டி அழுதுகொண்டிருந்தபோது, அவளுடைய பேத்தியும் மனம் உருகி அழுதாள். பின்னர் அவர்கள் உள் பிரகாரத்தை இடமிருந்து வலமாகச் சுற்றத் தொடங்கினர். அவர்கள் நான்காவது சுற்றில் இருந்தனர்.

“பாட்டி... பாட்டி... பாட்டி!” என்று தனது பேத்தி உரக்க அழைத்ததைக் கேட்டு மீனாட்சி பாட்டி திரும்பிப் பார்த்தாள். கோபமாக அவளைக் கண்டித்தாள்.

“ஏன் இவ்வளவு சத்தமாக அழைக்கிறாய்? இவ்வளவு சத்தம் போடும் அளவுக்கு என்ன தொலைத்துவிட்டாய்?”

“எதுவும் தொலைக்கவில்லை பாட்டி, ஆனால் ஒன்று கிடைத்திருக்கிறது! இங்கே வாருங்கள், நான் காட்டுகிறேன்!” என்று கூறி, தனது பாட்டியை ஒரு மூலைக்கு அழைத்துச் சென்றாள். தனது வலது உள்ளங்கையைத் திறந்து, அதில் இருந்த ஒன்றை அவளிடம் காட்டினாள்.

அது முன்பகுதியுடன் கூடிய அறுந்த இரட்டைச் சரச் சங்கிலியாக இருந்தது.

“அதை எங்கே கண்டுபிடித்தாய்?” என்று பாட்டி ஆச்சரியத்துடன் கேட்டாள்.

அவளுடைய பேத்தி, “நான் தலைகுனிந்தபடி உங்களுக்குப் பின்னால் வந்து கொண்டிருந்தபோது, என் கண்களில் இந்தச் சங்கிலி பட்டது. உடனே அதை எடுத்துக்கொண்டேன்; யாரும் என்னைப் பார்க்கவில்லை! இந்தச் சங்கிலி அறுந்திருக்கிறது பாட்டி. இது உண்மையான தங்கமா அல்லது தங்க முலாம் பூசப்பட்டதா என்று பார்த்துச் சொல்லுங்கள்” என்றாள்.

பாட்டி அந்தச் சங்கிலியைத் தனது கைகளில் எடுத்துக் கொண்டு அதன் எடையை மதிப்பிட்டாள். “காமாட்சி, இது சவரன் போலத்தான் தெரிகிறது! எட்டு அல்லது எட்டரை சவரன் இருக்கலாம். பெரியவாவின் ஆசீர்வாதத்துடன் காமாட்சியே இதை நமக்கு வழங்கியிருக்கிறாள். சரி, முதலில் வெளியே போகலாம்!” என்று கூறி, சங்கிலியை தனது புடவையின் முந்தானைக்குள் வைத்து மறைத்துக்கொண்டு, ஐந்தாவது பிரதட்சிணத்தை முடிக்க மறந்து அவசரமாக வெளியே வந்தாள்.

மதியம் ஒரு மணி ஆகியிருந்தது. மடத்தில் ஆச்சார்யாளை தரிசனம் செய்வதற்காக நான்கைந்து பேர் காத்திருந்தனர். மீனாட்சி பாட்டி தனது பேத்தியுடன் மகானின் பாதங்களில் விழுந்து நமஸ்காரம் செய்துவிட்டு எழுந்தாள்.

ஸ்வாமிஜி அவளைப் பார்த்துச் சிரித்தார். தான் கண்டெடுத்த சங்கிலியைப் பற்றி பெரியவரிடம் சொல்ல வேண்டுமா என்று பாட்டி யோசித்துக் கொண்டிருந்தாள்.

ஸ்வாமிஜி அவளுடைய எண்ணத்தை முன்கூட்டியே அறிந்தவர்போல், “இன்று நீ உன் பஞ்ச சங்க்யோபசார பிரதட்சிணத்தை முறையாக முடித்திருக்க வேண்டும். ஆனால் உன் பேத்தியின் கைக்குக் கிடைத்த ஏதோ ஒரு பொருளால் அது முடியாமல் போய்விட்டது! அந்தத் திடீர் மகிழ்ச்சி உன்னை நான்கு பிரதட்சிணங்களுக்கு மேல் செய்ய விடவில்லை. காமாட்சி உனக்கு தனது முழு ஆசீர்வாதத்தையும் வழங்கிவிட்டாள் என்று நினைத்துக்கொண்டு நீ அவசரமாக வந்துவிட்டாய். என்ன, நான் சொல்வது சரிதானே?” என்றார்.

பாட்டி அதிர்ச்சியடைந்தாள். அவளுக்கு பேச்சே வரவில்லை. பின்னர் வார்த்தைகளை விழுங்கியபடி, “ஸ்வாமிகள் என்னைத் தவறாக நினைக்கக்கூடாது. அந்தப் பொருள் என் பேத்தியின் கைக்குக் கிடைத்தவுடன், அம்பாளே அதை என் பேத்தி எடுத்துக்கொள்வதற்காக கீழே போட்டிருக்கிறாள் என்று நினைத்துவிட்டேன். அந்தத் திடீர் மகிழ்ச்சியில் இன்னொரு பிரதட்சிணம் செய்ய வேண்டும் என்பதையே முற்றிலும் மறந்துவிட்டேன்” என்றாள்.

பெரியவா விடாமல், “அதை மட்டும்தானா மறந்துவிட்டாய்? ரங்கு பட்டர் கடையில் அந்தச் சங்கிலியை எடை போடுவதையும் மறந்துவிட்டாயா? அல்லது அறுந்த பகுதியை உலையில் உருக்கி மீண்டும் இணைப்பதையும் மறந்துவிட்டாயா?” என்று கேட்டார்.

தமது பேச்சை முடிக்கும் விதமாக, “அதை விடு. நீ எடை போட்டபோது அது சரியாக எட்டு சவரன்தானா இருந்தது?” என்று கேட்டார்.

பாட்டியும் அவளுடைய பேத்தியும் திகைத்துப்போயினர்.

“தாங்கள் இப்போது சொன்னது அனைத்தும் உண்மை, பெரியவா!” என்று பாட்டி கூறினாள்.

ஸ்வாமிஜி அவளிடம் அமைதியாக, “நியாயமாகச் சொல். அந்தச் சங்கிலி யாருடையது?” என்று கேட்டார்.

“அம்பாள் காமாட்சியுடையது.”

“நீயே சொல், அதை ரகசியமாக எடுத்துக்கொண்டு உன் புடவையின் முந்தானைக்குள் வைத்துக்கொள்ளலாமா?”

“தவறு... வேறு ஒன்றுமில்லை, தவறுதான்! பெரியவா என்னை மன்னிக்க வேண்டும். அறியாமையால் நான் அதைச் செய்துவிட்டேன்” என்று பாட்டி உண்மையாகவே வருந்தினாள்.

ஸ்வாமிஜியின் முன் இருந்த பித்தளைத் தட்டில் இரட்டைச் சரச் சவரன் சங்கிலியை அவள் கைகள் நடுங்கியபடி வைத்தாள். ஸ்வாமிஜி சிரித்தார்.

இப்போது மதியம் இரண்டு மணி ஆகியிருந்தது. ஸ்வாமிஜி மீனாட்சி பாட்டியையும் அவளுடைய பேத்தியையும் தமக்கு முன் அமரச் சொன்னார்.

அந்த நேரத்தில்தான், காலையில் அனுமதி பெற்றுச் சென்ற நீடாமங்கலம் கணேச ஐயரின் மனைவி அம்புஜம் அம்மாள், மிகுந்த சோகத்துடன் திரும்பி வந்து அந்த மகானின் பாதங்களில் விழுந்து நமஸ்காரம் செய்தாள். அவளுடைய கண்களில் இருந்து கண்ணீர் பெருக்கெடுத்து ஓடியது.

இதைப் பார்த்த ஸ்வாமிஜி அன்புடன், “அடடா, ஏன் கண்ணீர் விடுகிறாய் அம்மா?” என்று கேட்டார்.

அம்புஜம் அம்மாள் தனது கண்ணீரைத் துடைத்துக்கொண்டு, “இப்படித்தான் இருக்கிறது, பெரியவா. இரண்டு மாதங்களுக்கு முன்பு காமாட்சி அம்மன் கோயிலில் ஐந்து நாட்கள் சேவை செய்தபோது, பிரிந்து வாழ்ந்துகொண்டிருந்த என் மகளையும் மருமகனையும் ஒன்றாகச் சேர்த்து வைக்க வேண்டும் என்று அம்பாளிடம் மனமாரப் பிரார்த்தித்தேன். அவர்கள் ஒன்று சேர்ந்தால், என் எட்டு சவரன் இரட்டைச் சரச் சங்கிலியை அம்பாளுக்குச் சமர்ப்பிப்பேன் என்று வேண்டிக்கொண்டேன்.

“அம்பாள் அவர்களை ஒன்றாகச் சேர்த்துவிட்டாள். நான் கோயிலுக்குச் சென்று என் சங்கிலியை அம்பாளுக்குச் சமர்ப்பிக்க நினைத்தேன். ஆனால் அது என் கழுத்திலிருந்து நழுவி எங்கோ கீழே விழுந்துவிட்டது. எல்லா இடங்களிலும் நன்றாகத் தேடினேன்; ஆனால் சங்கிலியைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. இப்போது நான் என்ன செய்வது, பெரியவா?” என்று கூறி அழத் தொடங்கினாள்.

ஸ்வாமிஜி தனது முகத்தை மீனாட்சி பாட்டியின் பக்கம் திருப்பி, அர்த்தமுள்ள வகையில் அவளைப் பார்த்தார்.

பாட்டி அவருக்கு நமஸ்காரம் செய்துவிட்டு வேகமாக எழுந்தாள். மகானின் முன் இருந்த பித்தளைத் தட்டிலிருந்து இரட்டைச் சரச் சவரன் சங்கிலியைத் தனது கையில் எடுத்தாள்.

அவள் அம்புஜத்தை நோக்கித் திரும்பி, சங்கிலியை உயர்த்திக் காட்டியபடி, “அம்மா அம்புஜம், இது நீங்கள் தொலைத்த இரட்டைச் சரச் சங்கிலிதானா என்று பாருங்கள்” என்றாள்.

அம்புஜம் அவளுடைய கையிலிருந்து சங்கிலியை வாங்கிப் பார்த்தாள்.

“இதுதான், இதுதான் பாட்டி! நான் தொலைத்த அதே சங்கிலிதான். இது எப்படி இங்கே வந்தது?” என்றாள்.

பாட்டி அவர்களுக்கு நடந்த அனைத்தையும் ஒரே மூச்சில் விவரித்தாள்.

அம்புஜம் அம்மாள் மீனாட்சி பாட்டியை அணைத்துக்கொண்டாள்.

“பாட்டி, நீங்கள் எதற்கும் கவலைப்பட வேண்டாம்! நம்முடைய ஆச்சார்யாள் முன்னிலையில் இதை உங்களுக்குச் சொல்கிறேன். உங்கள் பேத்திக்காக எட்டு சவரன் எடையுள்ள ஒரு புதிய இரட்டைச் சரச் சங்கிலியை நான் ஏற்பாடு செய்கிறேன்! அவளுடைய திருமணம் மிகவும் சிறப்பாக நடைபெறும்.

“இந்த இரட்டைச் சரச் சங்கிலியை அம்பாளுக்குச் சமர்ப்பிப்பதாக நான் பிரார்த்தனை செய்திருந்தேன். இன்று மாலை உங்களையும் உங்கள் பேத்தி காமாட்சியையும் இந்த ஊரில் உள்ள நகைக்கடைக்கு அழைத்துச் சென்று, அவளுக்காக எட்டு சவரன் எடையுள்ள இரட்டைச் சரச் சங்கிலியை வாங்கித் தருகிறேன். அதோடு, திருமணச் செலவுகளுக்காக உங்களுக்கு ஐயாயிரம் ரூபாயும் தருகிறேன்” என்றாள்.

இந்தக் காட்சியை பிரத்யக்ஷ காமாட்சியாக ஸ்வாமிஜி அமர்ந்து பார்த்துக்கொண்டிருந்தார். அனைவரும் ஆச்சார்யாளின் பாதங்களில் விழுந்து நமஸ்காரம் செய்தனர்.

அவர் மீனாட்சி பாட்டியைப் பார்த்து, “இன்று நீயும் உன் பேத்தியும் ஐந்து பிரதட்சிணங்களைச் செய்யவில்லை. மாலையில் சென்று ஐந்து பிரதட்சிணங்களும், ஐந்து நமஸ்காரங்களும் செய்து அம்பாளை தரிசனம் செய்துவிட்டு வா” என்று கூறி அவர்களை வழியனுப்பினார்.

அந்த நேரத்தில் மீனாட்சி பாட்டிக்கும் அவளுடைய பேத்திக்கும் ஏற்பட்ட மகிழ்ச்சியையும் பரவசத்தையும் வார்த்தைகளால் விவரிக்க இயலாது.


காமாட்சியின் உக்கிர ஸ்வரூபம் சாந்தமாக மாற ஆதிசங்கராச்சாரியாரின் அருளாடல்


காமாட்சியின் உக்கிர ஸ்வரூபம் சாந்தமாக மாற ஆதிசங்கராச்சாரியாரின் அருளாடல் 




காஞ்சிபுரம் கோயிலின் மூல தெய்வமான காமாக்ஷி ஒரு தெய்வீக தாயின் அம்சமாகவும், சக்தி  ரூபிணியாகவும் இருந்தால். அன்னை காமாக்ஷி முன்பொரு காலத்தில் ருத்ர ரூபிணியாக உக்கிரமாக இருந்தால். மேலும் அவள் கர்பகிரஹத்தில் இருந்து வெளியே வந்து, நீதியை நிலை நாட்ட தீய செயல்களை செய்பவர்களை தண்டித்தால். அப்போது ஊர்மக்கள் எல்லாம் அன்னையின் கோயிலுக்கு செல்ல பயப்பட்டார்கள்

ஆதி சங்கரர் காஞ்சிபுரத்துக்கு விஜயம் செய்தார். கோயிலில் அனுதினமும் அர்ச்சிக்கும் அர்ச்சகர்களும் அன்னையின் சிலையில் இருந்து வரும் வெப்பத்தை தாங்க முடியாமல் இருந்தனர். ஊர் மக்கள் அனைவரும் ஆதி சங்கரரிரிடம் இதை பற்றி கூறினார். ஆதி சங்கரர் அன்னை வீற்றியிருக்கும் கோயிலுக்கு சென்றார். அன்னையின் திருமுகத்தை சேவித்தார். அன்னையின் ருத்ர  கோலத்தை கண்டார். அங்கேயே அமர்ந்து அன்னையை உளமார தியானித்தார். அன்னையை சாந்த ஸ்வரூபிணியாக மாற்ற அன்னைக்கு முன்னாள் ஸ்ரீ சக்ரத்தை நிறுவினார். அன்னையின் அளப்பரிய பிரபஞ்ச ஆற்றலை முறைப்படுத்தி அமைதிப்படுத்த, அவர் அன்னையின் கருவறைக்கு முன்னாள் ஸ்ரீ சக்ரத்தை பிரதிஷ்டை செய்து நிறுவினார். அந்த நொடிமுதல் அன்னை காமாட்சி  சாந்த  ஸ்வரூபிணியாக மக்களுக்கு அருள் பாலித்து வருகிறாள். மேலும் சங்கராச்சாரியார், அன்னையிடம், பக்தர்களின் நலனுக்காக  ஒரு வாக்குறுதியையும் வேண்டினார். அதாவது  அன்னை அவரின் அனுமதியின்றி கோவில் வெளியே செல்ல கூடாது என்று. அன்னை காமாட்சியும் அதற்க்கு உறுதி அளித்தால். இன்றும் அன்னையின் உற்சவர் சிலையை திருவிழா நாட்களில், வீதியுலா எடுத்து செல்ல, கோயிலின் உள்ளே இருக்கும் ஆதி சங்கராச்சாரியார் சந்நிதியில் இருந்து உத்தரவு  பெற்று செல்லும் காட்சி, அன்னையின் உறுதி மொழியை பிரதிபலிக்கிறது. இவ்வழக்கம் குருவிற்கும் இறைத்தன்மைக்கும் இடையிலான ஆழமான பிணைப்பை அடையாளப்படுத்துவதுடன், உலக நலனுக்காகப் பிரபஞ்ச ஆற்றல்களுக்கும் மனிதகுலத்திற்கும் இடையே பாலமாகச் செயல்படும் குருவின் ஆற்றலையும் எடுத்துரைக்கிறது.

வியாழன், 11 ஜூன், 2026

காஞ்சி காமாட்சியின் அருள் லீலை- சுந்தரேஸ்வரர் கண் பார்வை பெறுதல்

 காஞ்சி காமாட்சியின் அருள் லீலை 

சுந்தரேஸ்வரர் கண் பார்வை பெறுதல் 



நாயன்மார்களில், நால்வரில் ஒருவராக போற்றுதலுக்குரிய  சுந்தரேஸ்வரர் தன் கண் பார்வையை, காஞ்சி காமாக்ஷி அம்பாளின் அருளால் பெறுதல்.

சுந்தரேஸ்வரர் தன் இடக்கண் பார்வையை  காமாட்சி தாயின் அருளால் பெறுவதற்கு முன்பு, எதனால் அவருக்கு கண் பார்வை போயிற்று என்பதை நாம் பார்ப்போம்.

சுந்தரேஸ்வரர், பிறந்தாலே முக்தி கிட்டும் திருவாரூர் என்னும் இடத்தில பிறந்தார். திருவாரூரிலே பறவையார்ன்னு ஒரு அம்மையாரை திருக்கல்யாணம் செய்து கொண்டார். அந்த அம்மையார் ருத்திர கணிகையர் குலத்திலே வந்தவர். தியாகராஜ பெருமானுக்காக ஆடிப்பாடி தொண்டு செய்யக்கூடிய உயர்ந்த ஒரு குலத்தை சேர்ந்தவள் அந்த அம்மையார். சுந்தரேஸ்வரர் அவரை திருக்கல்யாணம் செய்து கொண்டு அந்த தளத்திலேயே எழுந்தருளி இருக்கார். அங்கேயே சில அற்புதங்கள் எல்லாம் நடந்து சுவாமிகள் பல யாத்திரையாக பல சிவ தலங்களுக்கு சென்று ஈசனை தரிசித்து வருவார். அப்போ யாத்திரையாக சென்னையில் உள்ள திருவொற்றியூர் திருத்தளத்துக்கு வரார். அந்த தளத்திலே ஆதிபுரீஸ்வரராக சிவபெருமான் இருக்க அந்த தளத்திற்கு சுந்தரேஸ்வரர் வந்து சேர்ந்து அங்கே ஒரு காட்சியை கண்டார். கோயிலுக்கு முன்னே கன்னிமாடம்னு ஒரு பகுதி இருக்கு. அது கன்னி பெண்கள் இறைவனுக்கு தொண்டாற்றணும்னு சொல்லி விருப்பப்படுபவர்கள் அங்கே தங்கி தொண்டாற்றுவார்கள்.  அந்த மண்டபத்தை கடந்து சுவாமிகள் எழுந்தருளக்கூடிய அந்த வீதியில வரும்போது தடார்னு அந்த கன்னிமாடத்தில இருந்து ஒரு திரை விலகி ஒரு முகம் மட்டும் வெளிப்பட்டு தொடுத்த மலர்களை யாரிடமோ கொடுத்து சுவாமிகிட்ட சமர்ப்பிக்க சொல்லக்கூடிய ஒரு காட்சியை பார்த்தார். அந்த பெண்மணியும் சுந்தரேஸ்வரரை பார்க்கிறார். அந்த பெண்மணியின் திருநாமம் சங்கிலியார். அந்த பெண்ணுக்கு சிவபெருமானுக்கு தொண்டு செய்து வாழ்வதுதான் வாழ்க்கையினுடைய குறிக்கோள்ன் என்று பற்றி வாழ்ந்து வருகிறாள். அந்த அம்மையார் அங்கி இருந்தபடி தியாகராஜ பெருமானுக்கு தொண்டு செய்து கொண்டு வருகிறார். சுந்தரர் நேரா திருவொற்றியூர்  தியாகராஜா பெருமான் சந்நிதி சென்று, அந்த கன்னிமாடத்தில ஒரு  பெண்ணை பார்த்தேன்னு, அவளை தனக்கு  திருக்கல்யாணம் செய்து வைக்கும்படி முறையிடுகிறார்.  சிவபெருமானும் அத அங்கீகரிக்கிறார். சங்கிலி அம்மையார் கனவுல போய் திருவொற்றியூர் வந்து இருக்கும் என் பரம தொண்டனான சுந்தரேஸ்வரரை கலயாணம் செய்துக்கும்படி கூறுகிறார். ஆனா அந்த அம்மையாருக்கு மனசுல ஒரு சின்ன எண்ணம் இவரோ பல தலங்களுக்கும் தரிசனம் பண்ணிட்டு போறார். நாம இங்க கன்னிமாடத்தில இருக்கோம். இவர கல்யாணம் பண்ணிட்டு, இவர் யாத்திரையா திரும்ப  புறப்பட்டு போயிட்டாருன்னா என்ன செய்வது என்று இறைவனிடம் முறையிடுகிறார். அதர்க்கு இறைவன் நீ சுந்தரரிடம் ஒரு சத்தியம் வாங்கிக்கொள், "அதாவது திருமணத்துக்கு பிறகு திருவொற்றியூர் விட்டு செல்ல கூடாது என்று".  அந்த அம்மையாரும் சுந்தரேஸ்வரரிடம் நாளைக்கு திருமணத்திற்கு முன் நீங்கள்  சுவாமி சன்னதியில், எக்காரணத்தை கொண்டும் திருமணத்திற்கு அப்புறமா திருவற்றியூரை விட்டு போக மாட்டேன்னு சத்தியம் பண்ணி கொடுக்கணும்னு கேட்கிறார்.  சுந்தரருக்கு ஒரு பக்கத்துல அந்த அம்மையார் பேர்ல ஆசை எல்லாம் இருந்தாலும் திருவாரூர் தளத்தை விடுத்து அவரால இருக்க முடியாது. அதனால இது விபரீதமா இருக்கே இந்த சத்தியம்னு சொல்லி ரொம்ப யோசிச்சு சுவாமிகிட்ட போயி  இந்த மாதிரி சங்கிலி கேட்கிறாள் அதனால நாளைக்கு வந்து திருமணத்தப்போ  நான் சுவாமி சன்னதியில சத்தியம் பண்ணி தர போறேன். எனக்கு நீங்க ஒரு உபாயம் பண்ணனும். நான் சத்தியம் பண்ணி தர அந்த நொடி பொழுதுக்கு சந்நிதியில்  இருந்து புறப்பட்டு வாசல்ல இருக்கற அந்த ஸ்தல விருட்சத்தில போய் இருங்கள். நான் சத்தியத்தை நீர்  இல்லாத இடமா நினைச்சுட்டு பொய் சத்தியமா பண்ணிடுறேன். அதுக்கு அப்புறமா நீர்  திரும்பி  இந்த சந்நிதியில் வந்து இருக்கலாம்னு சொல்லவும் திருவொற்றியூர் ஈஸ்வரன் அதுக்கு சுந்தரர் கிட்ட சரின்னு சொல்றாரு. நாம் ஒன்று நினைத்தாள் இறைவன் வேறு ஒன்று நினைப்பர் அல்லவா. திருவொற்றியூர் ஈசன்  உடனே, சங்கிலியார் கனவுல போயி "நீ சுந்தரேஸ்வரரிடம் நாளைக்கு சன்னிதில எல்லாம் சத்தியம் பண்ணி தர வேண்டாம். நேரா மகிழ மரத்துக்கு  வர சொல்லி அங்க சத்தியம் பண்ணிதான்னு சொல்லி  கேள் என்று கூறுகிறார்".  கல்யாணத்துக்கு ஏற்பாடு எல்லாம் ஆகி சுவாமி சன்னிதியில இந்த சத்தியத்தை பண்ணி தர வேண்டிய கட்டம். அப்போ சுந்தரருக்கு என்னன்னா சுவாமி கிட்டதான் நம்ம சொல்லிட்டோமே அந்த சுவாமி இப்ப மகிழமரத்தடியில் இருப்பாருன்னு சுந்தரேஸ்வரர் வருகிறார். அம்மையார் அந்த இடத்துல நிப்பாட்டி இதெல்லாம் நமக்குள்ள நடக்கற தனிப்பட்ட விஷயம். இத சுவாமி சன்னிதியில வச்சு எல்லாம் பண்ணக்கூடாது. ஸ்தல விருட்சமும் சுவாமி சன்னிதானமாதான் கணக்கு அதனால நீங்க வெளியில பிரகாரத்தில மகிழமரத்தடியில சத்தியம் பண்ணி கொடுங்கன்னு கேட்கவும் சுந்தரருக்கு என்ன பண்றதுன்னு தெரியல கல்யாண அவசரம் எல்லாரும் இருக்காங்க ஆனதாகட்டும்னு போய் மகிழமரத்த அடியில ஒரு சத்தியத்தை பண்ணி கொடுத்துறார். விசேஷமா திருக்கல்யாணம் ஆகுது சங்கிலியாரோட திருவற்றியூர்ல ரெண்டு பேருமே  சிவதர்மங்கள் எல்லாம் செஞ்சுகிட்டு சுவாமி தரிசனம் பண்ணிட்டு அங்க வாழக்கூடிய ஒரு காலத்தில திடீர்னு வசந்த காலம் வருது அவருக்கு வசந்த காலம் வந்துருச்சுன்னா திருவாரூர்ல இருக்கணும். சுந்தரர் அன்னைக்கு ராத்திரியே சுவாமிட்ட சொல்லிட்டு கிளம்பிடுறார். தியாகராஜாட்ட விண்ணப்பம் பண்ணி  திருவற்றியூர்ல இருந்து கிளம்புறார். திருவற்றியூர் எல்லையை தாண்டி ஒரு அடி எடுத்து வச்சாராம். ரெண்டு கண் பார்வையும் மங்கி போய்விட்டது. நேரா அங்க இருந்து வடதிருமுல்லை  வாயில் போறார் பாசுபதா பரமேஸ்வரன் சொல்லி அந்த எம்பெருமானை பாடுறார் கண் இல்லாத நிலையிலேயே பாடுறார். அங்கிருந்து நேரா திருவண்பாக்கம் போறார். திருவண்பாக்கத்துக்கு போயி அங்க நின்னு இவர் சாமியை பார்த்து "உளிரோன்னு" கேடக்குறார். நான் இங்கதான் இருக்கேன் போயிட்டு வான்னு சுவாமி அசரீரி கூறுகிறார். அப்போ கண்பார்வை தெரியாமல் இந்த மாதிரி வந்த நிலைக்கு அவருக்கு ஒரு தண்டு கொடுத்தாராம் சுவாமி. கண்பார்வை கேட்டு வந்தா ஊன்றி நடந்து போகும்னு ஒரு தண்டை கொடுத்தாரேன்னு சுந்தரருக்கு கோவம் வேற. இப்படிய எல்லாம் அனுபவித்து கொண்டு நேரா காஞ்சிபுரத்திற்கு எழுந்தருளி திருக்காமக்கோட்டத்தில அருள்பலித்து கொண்டு இருக்கும்  நாயகியாக இருக்கக்கூடிய காமாட்சி அம்பிகையை தரிசனம் செய்கிறார். பிள்ளை படும் துயரை பார்த்து அவளால பொறுக்க முடியாமல் அவள் சுந்தரருக்கு அருள் பாலிக்கிறாள். மனித உடம்பில இடப்பாக கூறு அம்பிகையினுடையது அதனாலதான் இருதயம்  இங்க துடிக்குது இது சக்திங்கறதுனாலதான் இருதயத்தை சுவாமி இங்க இடது பக்கத்துல வச்சிருக்கார் இதுதான் சக்தி இது நிக்கிற மட்டும் தான் எல்லாம். அந்த சக்தி தத்துவத்தை காட்டி கொடுக்கும்வண்ணம், மேலும் ஈசனின் இடபாகம் அம்பிகைக்குரியதானபடியால இடக்கன் பார்வை சுந்தரேஸ்வரர் திரும்ப அம்பிகையின் அருளால் திரும்ப பெறுகிறார். சுந்தரேஸ்வரர் அம்பிகை வணங்குறார் ஒரு கண்பார்வை கிடைச்சிடுது நேரா கட்சி ஏகம்பத்துக்கு புறப்பட்டு போயி இந்த அனுபவத்தை முழுக்க "ஆலந்தான்கந்த அமுது செய்தானேன்னு" ஒரு பதிகத்தில பதிவு பண்ணிடுறார்.  அதுல ஆலந்தான் தமுது செய்தானை அப்படின்னு அப்படின்னு ஆரம்பித்து அந்த அந்த பதிகம் முழுவதும் அம்பிகை சிவ பூஜை செஞ்ச விஷயத்தை சொல்றார். மணலால லிங்கம் பிடித்து அம்பிகை சிவ பூஜை செய்து அந்த ஸ்தலத்தை நமக்காக ஏற்படுத்தி கொடுத்த சிறப்பை அந்த ஆலந்தான் உகந்து பதிகம் முழுக்க சொல்றார் இன்னைக்கும் அந்த பதிகம் பாராயணம் பண்ணும்போது இடக்கன் நோய் இருக்க கூடியவங்க அறுவை சிகிச்சைக்கு எல்லாம் போறவங்களுக்கு அதை ஒரு மருந்து போல சொல்றதுதான் அது நிறைய பேருக்கு பயன் கொடுத்திருக்கு மங்கி போகக்கூடிய காலத்தில எல்லாம் அது ஒரு துணையாக இருந்திருக்குன்னு பார்க்கிறோம். இந்த பதிகம் இடது கண்ணில் உள்ள கோளாறுகளை நீக்கவும், இழந்த பார்வையை பெறவும் உதவும் என்று நம்பப்படுகிறது



காஞ்சி காமாட்சியின் வரலாறு - அன்னை ஒற்றை காலில் நின்று தவம் இயற்றுதல்.

காஞ்சி காமாட்சியின் வரலாறு 

சிவன் கண் மூடல், அதனால் ஏற்பட்ட சாபம் நீங்க அன்னை ஒற்றை காலில் நின்று தவம் இயற்றுதல்.




பார்வதி தேவி ஓரு நாள், விளையாட்டாக ஈசனின் கண்களை மூடினாள். அதன் விளைவாக மூஉலகமும் இருண்டது. படைத்தல்,  காத்தல் மற்றும் அழித்தல் அந்த ஒரு வினாடியில் ஸ்தம்பித்தது. செய்வதறியாது பார்வதி தேவி சிவனின் கண்களை மறைத்த தன் கைகளை உடனே எடுத்தால்.  இதனால் பெரும் பாபம் ஒன்று பார்வதி தேவியை சூழ்ந்தது. பார்வதி தேவி ஈசனிடம் இச்செயலுக்கான  பாப விமோசனம் என்ன என்று வினவினாள். ஈசன் பூலோகத்தில் காஞ்சிபுரம் என்னும் ஸ்தலத்தில் என்னை நோக்கி தவம்புரிவாயாக என்று கூறினார். தேவி பூலோகம் அடைந்து ஈசனை நோக்கி ஒற்றை காலில், ஒரு மாமரத்தின் அடியில்  நின்று கடும் தவம் புரிந்தால். மேலும் மண்ணால் ஆன ஒரு லிங்கத்தை செய்து பூஜித்தும் வந்தால். ஈசன் அன்னையின் தவத்தை சோதிக்க எண்ணி வேகவதி என்னும் 
ஆற்று வெள்ளம் பெருகும்படி செய்தார். அன்னை பார்வதி தேவி மண்ணால் தாம் அமைத்த லிங்கம் எங்கு ஆற்று வெல்ல நீரில் அடித்து சென்றிடுமோ என்று கலங்கி மண்ணால் ஆன லிங்கத்தை இருக ஆலிங்கனம் செய்து கொண்டால். ஈசன் அன்னையின் பக்தியையும், தவத்தையும் மெச்சி அன்னைக்கு காட்சி கொடுத்து ஆட்கொண்டார். இன்றும் காஞ்சியில் இருக்கும் ஏகாம்பரேஸ்வரர் கோயிலில் உள்ள லிங்கத்தில் அன்னை ஆலிங்கனம் செய்த வடுவை காணலாம். எந்த மாமரத்தினில் அடியில் அன்னை தவம் புரிந்தாலோ, அந்த மாமரம் தலவிருக்ஷமாக ஏகமபெரேஸ்வரர் கோயிலில் இன்றும் இருப்பதை நாம் காணலாம். அந்த மாமரம் 3500 வருட பழமைவாய்ந்த மரம் என்று  கூறப்படுகிகிறது. மேலும் அம்மரத்தில் உள்ள நான்கு கிளைகளில் இருக்கும் மாங்கனி வெவ்வேறு விதமாக சுவைக்க கூடியதாக இருக்கும் என்று செவி வழி செய்தி. 




ஏன் காஞ்சியில் இருக்கும் அணைத்து சிவாலயங்களிலும் அன்னைக்கு தனி சந்நிதி இல்லை?

காஞ்சி காமாட்சியின் வரலாறு 


ஏன் காஞ்சியில் இருக்கும் அணைத்து சிவாலயங்களிலும் அன்னைக்கு தனி சந்நிதி இல்லை? இந்த காஞ்சிபுர எல்லைக்கு வெளியில் இருக்கும் ஒவ்வொரு சிவா ஆலயத்திலும் அம்பிகைக்கு தனி சந்நிதி இருக்கும். ஒரு காலத்தில் கைலாசம் முதலிய எல்லா உத்தம கோயில்களில் இருந்த அம்பிகை,  தன்னுடைய ஷக்தி அனைத்தையும் ஒன்று திரட்டி காயத்ரி மண்டபம் அடியில் உள்ள குகையில் இருக்கும் பீடத்தில் ஆகாய வடிவமாக அமர்ந்தாள். பிறகு ப்ரம்மா தவம் செய்து பிரார்த்திக்க, அந்த பிரார்த்தனைக்கு இணங்கி அன்னை தனது சக்தியை எல்லா உத்தம க்ஷேத்ரங்களுக்கும் அனுப்பி அங்கு சாந்நித்யமாக இருக்குமாறு அனுகிரகம் செய்தால். ஆனால் எல்லா சக்திகளையும் தன்னுள் அடக்கிய அடையாளத்துக்கு சான்றாக இந்த காஞ்சிபுர எல்லைக்குள் இருக்கும் சிவாலயங்களில் மாத்திரம் தனது சக்தியை அனுப்பாமல் காமக்கோட்டத்தில் உள்ள பிலகாசத்திலே தனது சக்தியை நிறுத்தி, தன்னை வேண்டி வரும் பக்தர்கள் அனைவருக்கும் தன்  அருள் கடாக்ஷத்தை வாரி வழங்குகிறாள்.

காமாட்சியின் அருள் லீலை - மூகர்

காஞ்சி காமாட்சியின் வரலாறு 

காமாட்சியின் அருள் லீலை - மூகர் 



 

வாழ்க்கை அற்புதங்களாலும் தெய்வீகத் தலையீடுகளாலும் நிறைந்தது. தட்சிணப் பாதையில், வித்யாவதி என்ற ஒரு அறிஞர், பிறவியிலேயே காது கேளாத மற்றும் பேச முடியாத ஒரு அசாதாரண மகனைப் பெறும் பாக்கியம் பெற்றார். மாற்றுத்திறனாளி யான அந்த மகனுக்கு சங்கரர் என்று பெயரிடப்பட்டது. பெற்றோரின் பாண்டித்தியம் (கல்வி அறிவு) அவனுக்குப் போய்ச் சேரவில்லை. சங்கரர் 'மூகர்' (ஊமை) என்பதால், அவர் 'மூக சங்கரர்' என்று அழைக்கப்பட்டார். அவர் தினமும் காமாட்சி அம்மன் சன்னிதியில் வந்து அமருவார். மற்றொரு பக்தரான ஸ்ரீ வித்யா உபாசகர் என்பவரும், கல்வி மற்றும் சொல்லாற்றலுக்காகப் பிரார்த்தனை செய்ய அங்கே வருவார். அந்த பக்தரின் ஆசை அவ்வளவு தீவிரமாக இருந்ததால், அன்னை மனித உருவில் தோன்றினாள். அவள், தாழ்வாரத்தில் அருகருகே அமர்ந்திருந்த அந்த இருவரையும் நோக்கிச் சென்றால். தேவியின் தரிசனத்தை விரும்பிய அந்தச் சாதகன், தங்களை நோக்கி நடந்து வந்த அந்தப் பெண்ணைப் பார்த்தான்; அவள் வெற்றிலை மென்று கொண்டிருப்பதையும் கண்டான். அன்னை தன வாயினால் சுவைத்த வெற்றிலை தாம்பூலத்தை, சன்னதியில் அமர்ந்து இருந்த சாதகனுக்கு முதலில் சென்று "வேண்டுமா" என்று முக பாவனை செய்தால். அன்னை தேவியின் தரிசனத்தை மிகவும் தீவிரமாக விரும்பி, தேவியைத் தன் பக்கம் இழுக்கும் அளவுக்கு பக்தி கொண்ட அந்த பக்தன், அன்னையின் அந்த வெற்றிலை தாம்பூலத்தை ஏற்க மறுத்தான். அன்னை தன கருணை பார்வையை பக்கத்தில் அமர்ந்து இருந்த மூக சங்கரரை நோக்கினால். தேவி உடனடியாக அந்தத் தாம்பூலத்தை மூக சங்கரருக்கு வேண்டுமா என்று முக பாவனையில் கேட்டால். அதற்க்கு உடனே மூக சங்கரர் வேண்டும் என்னும் விதமாக தன் நாக்கினை நீட்டினார். தேவி உடனடியாக அந்தத் தாம்பூலத்தை மூக சங்கரருக்கு வழங்கினார். உடனடியாக அவர் தேவியை போற்றித் துதித்து இயல்பாகவே கவிதை பாடத் தொடங்கினார். அவர் ஐந்து 'சதகங்களை' (நூறு சுலோகங்கள் கொண்ட தொகுப்புகள்) தங்கு தடையற்ற ஓட்டத்துடன் இயற்றினார். இவற்றில், ‘பாதாராவிந்த’ சதகம் அன்னையின் தெய்வீக பாதங்களை மையமாகக் கொண்டது. ‘மந்தஸ்மிதா’ சதகம் தேவியின் அழகிய புன்னகையை மையமாகக் கொண்டது. ‘கடாக்ஷா’ சதகம் தேவியின் ஆசீர்வாத பார்வையில் கவனம் செலுத்துகிறது. பின்னர், காமாக்ஷி பரதேவதையால் அற்புதமாக ஆசீர்வதிக்கப்பட்டதால், காஞ்சிபுரத்தின் ஸ்ரீ காஞ்சி காமகோடி பீடத்தின் இருபதாவது பீடாதிபதியாக மூக சங்கரர் நியமிக்கப்பட்டார். 

காஞ்சி காமாட்சியின் வரலாறு - லலிதா திருபுரசுந்தரி தேவர்களுக்கு இட்ட கட்டளை

 காஞ்சி காமாட்சியின் வரலாறு 

லலிதா திருபுரசுந்தரி தேவர்களுக்கு இட்ட கட்டளை 




காஞ்சி காமாட்சியின் கட்டளைக்கிணங்க, தேவர்கள் பந்தகாசுரனை, தேவி தன் சுண்டு விரலால் கீறி காட்டிய இடத்தில புதைத்தனர். புதைத்த இடத்தில ஜெயஸ்தம்பம் ஒன்றையும் காமாக்ஷி அம்மனின் கட்டளையை ஏற்று நட்டனர் . மேலும் தேவர்கள்  24 அட்சரங்களை கொண்ட காயத்ரி மந்திரத்தை குறிக்கும் வண்ணமாக 24 தூண்கள் கொண்ட மண்டபம் ஒன்றையும் கட்டினார்கள். பிறகு தாங்கள் தரிசித்து பாக்கியம் பெற்ற அன்னையின் திருவுருவத்தை சிலையாக செய்து, பிரணவ மந்திரத்தை குறிக்கும் ரத்தினங்கள் பதிக்கப்பட்ட சிம்மாசனத்தில் அன்னையின் சிலையை பிரதிஷ்டை செய்தார்கள். பின்னர் தேவர்கள், அன்னையின் ஆணைக்கு இணங்க கதவை மூடிவிட்டு வெளியே வந்து அமர்ந்து, அன்று இரவு முழுவதும் அன்னைக்கான மந்திரத்தை உச்சரித்து தியானம் செய்து கொண்டிருந்தனர். மறுநாள் விடியற்காலைக்கு சற்று முன்பு, தேவர்கள் மிகுந்த பக்தியுடன் கதவை திறந்த பொது, அவர்கள் ஆச்சரியப்படும் வண்ணம் அன்னை ராஜா ராஜேஸ்வரியாக காட்சி கொடுத்தால். காஞ்சியில் உள்ள காமகோட்டத்தில் உள்ள காயத்ரி மண்டபத்தில், ஸ்ரீ காமாக்ஷி தேவியின் முடிசூட்டு விழாவைக் கொண்டாடும் விதமாக, தேவர்களின் தலைமைச் சிற்பியான விஸ்வகர்மா ஒரு பல்லக்கையும், பிரம்மதேவர் முத்துக்களால் ஆன ஒரு சிகை அலங்கார ஆபரணத்தையும், மகாவிஷ்ணு நவரத்தினங்கள் பதிக்கப்பட்ட ஒரு கிரீடத்தையும், சிவபெருமான் ஸ்ரீ சக்கரம் என்றழைக்கப்படும் ஒரு ஆரத்தையும் வழங்கினர். அவர்கள் ஸ்ரீ காமாக்ஷி தேவியின் திருவுருவச் சிலைக்கு அனைத்து ஆபரணங்களையும் அணிவித்து, அவளை வழிபட்டு, காஞ்சியில் உள்ள இந்தத் தலத்தைப் புனிதப்படுத்தி, இனிவரும் எல்லா காலங்களிலும் பக்தர்களுக்குத் தனது அருளைப் பொழிய வேண்டும் என்று பிரார்த்தனை செய்தனர்.


காஞ்சி காமாட்சியின் அருள் லீலை- மஹாலக்ஷ்மி அருஉருவ சாபத்தில் இருந்து விடுபடுதல்

 காஞ்சி காமாட்சியின் அருள் லீலை 

மஹாலக்ஷ்மி  அருஉருவ சாபத்தில் இருந்து விடுபடுதல்



 திருப்பாற்கடலைக் கடைந்தபோது, ​​ஆமையாக உருவெடுத்து, மந்தார மலையைத் தன் முதுகில் தாங்கியிருந்த வெண்ணிறத் திருமேனியுடைய விஷ்ணு பகவான், ஹாலாஹல விஷத்தின் கொடிய வெப்பத்தால் பீடிக்கப்பட்டு, அவரது திருமேனி கருமை நிறமடைந்தது. பாற்கடலில் இருந்து தோன்றிய லட்சுமி தேவியை தேவர்கள்  விஷ்ணு பகவானுக்குத் திருமணம் செய்து வைக்க முன்வந்தனர். தனது பளபளப்பான பொன்னிற மேனிக்கு பெயர் பெற்ற லட்சுமி தேவி, ஒருமுறை விஷ்ணுவின் கருமையான நிறத்தைக் கேலி செய்து, அவர் தனக்குச் சமமானவர் அல்ல என்று வேடிக்கையாகக் கூறினார். தனது அழகான நிறத்தைப் பற்றிய எண்ணத்தால் ஏற்பட்ட அவளது கர்வத்தை அடக்க  விஷ்ணு பகவான், மஹாலக்ஷ்மி தனது அழகை இழக்க வேண்டும் என்று சபித்தார். விளையாட்டுத்தனம்கூட சில சமயங்களில் துயரமாக மாறக்கூடும் என்பதையும், மிகவும் நெருக்கமான மற்றும் அன்பானவர்களிடம் பேசும்போதுகூட ஒருவர் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும் என்பதையும் உலகுக்குக் காட்ட இது ஒரு உதாரணமாகும். இதனால் லட்சுமி மிகவும் மனவேதனை அடைந்து, தான் இழந்த அழகை மீண்டும் அருளுமாறு ஸ்ரீ காமாட்சி தேவியிடம் பிரார்த்தனை செய்தாள். ஸ்ரீ காமாக்ஷி அவளுக்கு ஆறுதல் கூறி, காஞ்சிபுரத்தில் உள்ள காமகோட்டத்தின் காயத்ரி மண்டபத்தில் அமைந்துள்ள தனது சன்னதிக்கு இடதுபுறத்தில் இருக்குமாறு பணித்தார். அதன் மூலம், அவளுடைய பக்தர்கள் அவளுக்குக் குங்குமப் பிரசாதத்தை வழங்கி, அதை அவளுக்கே மீண்டும் சமர்ப்பிப்பார்கள் என்றும், அதன் மகிமையால் அவள் தனது அழகிய உருவத்தை மீண்டும் பெறுவாள் என்றும் கூறினார். அதற்குப் பதிலாக, தான் அவர்களுக்கு எல்லாச் செல்வங்களையும் வழங்குவதாக அவள் லட்சுமியிடம் கூறினாள். லட்சுமி தேவி அவளது விருப்பத்திற்கு இணங்கி, தனது அழகிய வடிவத்தை மீண்டும் பெற்றாள். இவ்வாறு அருவ லட்சுமி, சௌந்தர்ய லட்சுமியாக மாறினாள்.

விஷ்ணு பகவானும், அவசரத்தில் தனது பத்தினியான ஸ்ரீ லட்சுமியை சபித்ததில் தான் செய்த தவறை உணர்ந்து, அவளைச் சமாதானப்படுத்துவதற்காக காஞ்சிக்கு வந்தார். காயத்ரி மனபாத்தில், லட்சுமி தேவியின் அழகான திருஉருவை கண்டு அவர் மகிழ்ச்சி அடைந்தார். ஆனால், அவளுக்குத் தெரியாமல் பார்க்க விஷ்ணு விரும்பினார். அவர் அவளை நோக்கி ரகசியமாகச் சென்றபோதிலும், அவள் அவரை கவனித்துவிட்டாள். காமாட்சி தேவியின் பாதுகாப்பில் இருக்கும் தைரியத்தால், தன்னைத் திருட்டுத்தனமாகப் பார்த்துக் கொண்டிருந்த விஷ்ணுவை அவள் 'கள்வன்' அதாவது 'திருடன்' என்று அழைக்கும் துணிச்சலையும் கொண்டிருந்தாள். அதனால், காயத்ரி மண்டபத்தில் சௌந்தர்ய லட்சுமிக்கு அருகில் எழுந்தருளியிருந்த விஷ்ணு பகவான், 'கல்வர்' என்று அழைக்கப்பட்டார். கல்வர் சன்னதியானது 108 வைணவத் திருத்தலங்களில் ஒன்றாகும், மேலும் திருமங்கை ஆழ்வார் இந்தத் தெய்வத்தைப் போற்றிப் பாடியுள்ளார்.


காஞ்சி காமாட்சியின் வரலாறு- காஞ்சி காமகோடி என்று அழைப்பதற்கான காரணம்

 காஞ்சி காமாட்சியின் வரலாறு 



திருவாரூரில் பிறந்தால் முக்தி, அண்ணாமலையானை நினைத்தாள் முக்தி, காசியிலே பிறவி பிணி முக்தி. காஞ்சியில்? ஆம் காஞ்சியில் ஒரு நாழிகை வாழ்ந்தால் கூட முக்தி.

காஞ்சியில் கோயில் கொண்டிருக்கும் காமாக்ஷி, தன் பக்தர்களுக்கு வேண்டும் வரத்தை அள்ளி தருபவளாக இருக்கிறாள். சக்தி, தாக்ஷயினியாக இருந்த போதில் ஈசனின் உத்தரவை மீறி தக்ஷனின் யாகத்தில் கலந்து கொண்டால். தக்ஷன் ஈசனுக்கு யாகத்தில் தரவேண்டிய அவிர்பாகத்தை கொடுக்காததை கண்டு கோபம் கொண்டு அந்த யாக அக்கினியிலே குதித்தாள். ஈசன் அந்த செய்தியை கேள்வியுற்று தாக்ஷயிணியின்  உடலை தலை மேல் தூக்கி ஆடினார். அப்படி ஆடும் பொழுது அன்னையின் ஒவ்வொரு பாகமும் பூமியில் ஒவ்வொரு இடத்தில விழுந்து அது ஷக்தி பீடமாக மாறியது. அவ்வாறு அன்னையின் நாபி அதாவது வயிற்று பகுதி காஞ்சி மாநகரில் விழுந்தது. தாயின் கர்ப்பத்தில் உள்ள ஒரு குழந்தைக்கு எவ்வாறு தாயின் நாபி  கொடி மூலம் தாய் உண்ணும் உணவின் போஷாக்கு சென்றடைகிறதோ, அது போல அன்னை பூதேவி, காஞ்சியில் அமர்ந்து உலகத்தில் உள்ள எல்லா ஜீவராசியையும் போஷித்து, வளர்த்து ரக்ஷித்து வருகிறாள். 

இந்த க்ஷேத்ரத்தை காஞ்சி காமகோடி என்று அழைப்பதற்கான காரணம், இந்த க்ஷேத்ரத்தில் எவன் ஒருவன் தன் ஆசைகள் நிறைவேற தான,  தர்மங்களை செய்கிறானோ அந்த தான தர்ம பயன்  கோடி கோடியாக வளரும் என்று ஸ்ரீ காமாக்ஷி மஹாத்மயத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது. அதற்கு சான்றாக ஒரு நிகழ்வும் நடந்தது. முன்பொரு காலத்தில் பிரம்மன் ஆதி சக்தியை காஞ்சியில் பூஜித்து வந்தார். பூஜையின் முடிவில் தாமரை பூ ஒன்றை வான் நோக்கி எறிந்தார். அது ஒரு மானுடனாகி பிரமனை வணங்கியது. ஆகாயத்தில் இருந்து பூமிக்கு வந்ததால் ஆகாச பூபதி என்று பெயரிட்டார் ப்ரம்மா. அவனிடம் காஞ்சி மாநகரின் ஆட்சியை கொடுத்தார் ப்ரம்மா. அவனும் காஞ்சியை  செவ்வனே ஆட்சி புரிந்து வந்தான்.

ஆகாச பூபதி பிள்ளை வரம் வேண்டி, அம்பாளை பிரார்த்தித்தான். அம்பாளும் ஆகாச பூபதிக்கு இறங்கி, விநாயகரையே அவனுக்கு பிள்ளையாக பிறக்க கடவது என்று அருளினால். அந்த குழந்தையின் பெயர் துண்டீரன். துண்டீரனின் நாம கரண  விழா சிறப்பாக நடைபெற்றது. அன்னதானம் மிக பிரம்மாண்டமாக நிகழ்ந்தது. அங்கே தேவியும் வந்து உணவு அருந்தினால். சற்று நேரத்தில் அங்கே பொன்மழை பெய்தது. ஆகாச ராஜனுக்கு ஒன்றும் புரியவில்லை. ஏன் தீடிர் என்று பொன்மழை பொழிகிறது? என்ன காரணத்தினால் என்று புரியவில்லை. அப்பொழுது கணபதியின் அம்சமான துண்டீரன் எனக்கு பொன்மழை ஏன் பொழிந்தது என்று தெரியும் என்று கூறினார். அன்னதானத்திற்கு தேவையான  பொருட்கள் சரியாக இருக்கிறதா என்று ராணி சோதிக்கும்போது, அவளுடைய கை விரலில் அணிந்திருந்த மோதிரத்தில் இருந்து ஒரு சிறிய பொன்னாலான முத்து பருப்பில் விழுந்தது. அந்த பருப்பில் சமைத்த உணவில் உள்ள அந்த சிறிய பொன்முத்து சக்தியாக வந்து உண்ட தாயின் வாயில் சென்றது. அதுதான், இங்கு பொன்மழை பெய்ய காரணம். அவள் வேறு யாரும் இல்லை காமாக்ஷி தேவி. காமாக்ஷி தேவி தன் பக்தர்கள் ஆத்மார்த்தமாக கொடுக்கும் எந்த ஒரு பொருளையும் பல மடங்கு பெருக்க கூடியவள், அதனாலே அந்த க்ஷேத்ரத்துக்கு "காஞ்சி காமகோடி" என்று பெயர் வந்தது. 

காஞ்சியில் துண்டீர மகாராஜாவுக்கு தனி சந்நிதி உள்ளது. 





பூத நாராயனர் வரலாறு

காஞ்சி காமாட்சியின் வரலாறு 

பூத நாராயனர் வரலாறு 



நாராயணர் மல்லகன் என்னும் அசுரனடன் கடுமையாக போர் புரிந்தார். நாராயணர் போர் புரியும்போது மல்லகனின் உடலில் இருந்து விழும் ஒவ்வொரு ரத்தமும் இன்னொரு அசுரனாக உருவாகி நாராயனுடன் போர் புரிந்தது. நாராயணர் பல ஆயிர கணக்கான அசுரனுடன் போர் செய்து களைத்து செய்வதறியாது சிவனிடம் முறையிட்டார். சிவன் தன்னுடைய ஜடா முடியில் இருந்து இரண்டு பூத கணங்களை உருவாக்கி மல்லகனிடம் போர் புரிந்து வெற்றி பெறும்படி ஆணை இட்டார். அந்த இரு பூத கணங்களும் மல்லகனுடன் போர் புரிய தொடங்கின. மல்லகனின் ரத்தத்தில் இருந்து இன்னொரு அசுரன் உருவாவதை உணர்ந்து, இரு பூத கணங்களும் மல்லகனின் ரத்தம் சிந்தாதவாறு, அதை குடித்து போரிட்டு வெற்றி பெற்றது. ஆனால் அசுரனின் ரத்தத்தை பூதகணங்கள் குடித்ததினால், செய்வதறியாது நாராயணனை தாக்கியது. நாராயணரும் இந்த பூதகணங்கள் ஒரு நல்ல காரியத்துக்காக சிவனின் ஜடாமுடியில் இருந்து தோன்றின. இவைகள் அசுரன் ரத்தத்தை குடித்ததினால் இவ்வாறு தாக்குகிறது என்பதை உணர்ந்து அவ்விரு பூத கணைகள் மீதும் நின்று, அமர்ந்து மற்றும் படுத்து, அந்த பூத் கணங்களை தன் சுய கட்டுப்பாட்டிற்கு நாராயணன் கொண்டு வந்தார். பூத கணங்கள் நாராயணரையே நாம் தாகக்கிவிட்டோமே, இந்த பாவத்தை எப்படி போக்குவது என்று சிவனை பிரார்த்தித்து. மேலும் நாராயணனும் சிவனின் பூத கணங்களை தாக்கியதற்காக மனம் வருந்தி சிவனை வேண்டலானார். சிவன் அவர்கள் முன் காட்சி கொடுத்து தன்னுடைய ஐந்து தலையில் இருந்தும் கங்கையை பொழியும்படி செய்து ஒரு தீர்த்தத்தை உருவாக்கினார். அந்த தீர்த்தத்தில் நீராடி பூதகணங்களை தங்கள் பாபத்தை போக்கி கொள்ளும்படி ஆணையிட்டார். பந்தகாசுரனின் ரத்தத்தை குடித்து சுயநினைவு இழந்த பூதகணங்களை நாராயணர் அடக்கி தன சுய நினைவுக்கு கொண்டு வந்ததால் இத்தலத்தில் "பூத நாராயணர்" என்று அமர்ந்த கோலத்திலும், நின்ற கோலத்திலும் மற்றும் சயன கோலத்திலும் நாராயணர் அருள் பாலிக்கிறார். 

காஞ்சி காமாட்சியின் வரலாறு - பந்தகாசுரன் என்னும் அசுரனை அன்னை வதம் செய்தல்

 காஞ்சி காமாட்சியின் வரலாறு 

பந்தகாசுரன் என்னும் அசுரனை அன்னை வதம் செய்தல் 



தேவர்கள் கிளியின் உருவம் கொண்டு லோகமாதாவை பல யூகங்கள் கடந்து தவம் இயற்றினார்கள். அன்னையும் தேவர்கள் படும்  துயரத்தை கண்டு மனமுருகி பந்தகாசுரனை வதம் பண்ண அவதரித்தாள். தேவி ஒரு 9 வயது சிறு பாலகியாக, அவதரித்தாள். தேவர்கள் அந்த பாலா திருபுரசுந்தரியை வணங்கி தங்கள் துயரத்தை கூறினார்கள். அங்கிருந்த 9 வயது பாலா திருபுரசுந்தரியை விடைபெற்று, அஷ்டபுஜங்கள் கூடிய துர்கையாய் உருமாறி பந்தகாசுரனை வதம் செய்ய புறப்பட்டாள். தேவி துர்கை பந்தகாசுரனுடன் போர் செய்து அவன் தலையை கொய்து நேரே தேவர்கள் இருக்கும் இடத்தை நெருங்கினாள். மீண்டும் 9 வயது பாலா திருபுரசுந்தரியாக உருவெடுத்து பந்தகாசுரனின் தலையை புதைக்க ஒரு இடத்தை தன் கால் கட்டை விரலால் கீறினால். அந்த இடத்தில பந்தாசுரனின் உடலை புதைக்கும்படி தேவர்களுக்கு ஆணை இட்டால். மேலும் புதைத்த அந்த இடத்தில தன்னுடைய வெற்றிக்கு அடையாளமாக ஜெயஸ்தம்பம் நடும் படி கட்டளையிட்டு மறைந்தாள். தேவர்களும் அன்னையின் ஆணையை ஏற்று, அன்னை காட்டிய இடத்தை தோண்டினார்கள். தோண்டிய அவ்விடத்தில் மல்லகண்  என்னும் அசுரன் கடும் தவம் இயற்றிக்கொண்டு இருந்தான். தேவர்களுக்கு மறுபடியும் என்ன செய்வதென்று புரியவில்லை, நாராயணா! நாராயணா! என்று அலறினர். நாராயணர் அவர்களுக்கு காட்சி கொடுத்து மல்லகனுடன் போர் புரிய துவங்கினார்.


காஞ்சி காமாட்சியின் வரலாறு - சிவன் காஞ்சி க்ஷேத்திர மஹிமையை தேவர்களுக்கு உரைத்தல்

 காஞ்சி காமாட்சியின் வரலாறு

சிவன் காஞ்சி க்ஷேத்திர மஹிமையை தேவர்களுக்கு உரைத்தல் 




பந்தகாசுரன் என்னும் அசுரன் பிரம்மனை நோக்கி கடும் தவம் மேற்கொண்டான். பிரம்மனும் அவனுடைய தவத்தை மெச்சி காட்சி கொடுத்தார். என்ன வரம் வேண்டுமோ கேள், பந்தகாசுரா என்று பிரம்மன் அருளினார். பந்தகாசுரன் பிரளயம் வரும் வரை தனக்கு அழிவு வர கூடாது என்று வரம் வேண்டினான். பிரம்மனும் அவ்வாறே ஆகட்டும் என்று வரம் அருளினார். பிரளயம் வருவதற்கு வெகு யுகம் இருக்கிறது என்பதை அறிந்த பந்தகாசுரன் தேவலோகத்தை கைப்பற்றி தேவர்களை துன்புறுத்தினான். தேவர்கள் பந்தகாசுரனுக்கு பயந்து இமயமலையில் உள்ள ஒரு குகை வடிவ பிலத்திற்குள் சென்று ஒளிந்துகொண்டனர். அந்த குகை வடிவ பிலத்தில் வேதனையோடு தேவர்கள் நடந்து செல்லும்போது குகையின் வெளிப்புற வாயிலை அடைந்தனர். அந்த வெளிப்புற வாயிலின் இறுதியில் ஈசன் ஆழ்ந்த தியானத்தில் அமர்ந்து இருந்தார்.  

இது என்ன வினோதம்! ஈசன் இமயமலையில் இல்லாமல் இந்த பிலத்தில் தவம் புரிந்து கொண்டிருக்கிறார் என்று பேசிக்கொண்டிருந்தனர். ஈசன் தன ஆழ்ந்த தவத்தில் இருந்து கண் விழித்து பார்த்தார். தேவர்கள் கவலை தோய்ந்த முகத்தில் இருப்பதை கண்டு, என்ன கவலையாக இருக்கிறீர்கள்? என்று ஈசன் வினவினார். தேவர்களும் பந்தகாசுரனால் தாங்கள் அனுபவித்த துன்பங்களை கூறி இறைவனிடம் புலம்பினர். மேலும் பந்தகாசுரனுக்கு பயந்து எங்கு போவது என்று அறியாமல் இந்த குகை வடிவ பிலத்திற்குள் பித்து பிடித்தது போல் வந்து கொண்டிருந்தோம் என்று கூறினர்.

ஈசன் அவர்களை பார்த்து புன்முறுவல் செய்து, நீங்கள் சரியான இடத்திற்கு தான் வந்திருக்கிறீர்கள். இந்த பிலம் மிகவும் சக்தி வாய்ந்த ஒரு இடம். இந்த இடத்தில நானே பல ஆண்டுகளாக தவம் செய்து சாப விமோசனம் பெற்றேன். நீங்களும் இந்த பிலத்தில் அமர்ந்து லோகமாதாவை தியானித்து தவம் இயற்றுவீர்களாக என்று கூறினார். தேவர்களுக்கு ஒன்றும் புரியவில்லை, உலகையே காத்து ரட்சிக்கும் ஈசனுக்கே சாபமா?, தேவர்களின் தலைவன் ஈசனிடம் வினவினான். ஈசனும் தான் சாபம் பெற்ற கதையை கூறினார்.

முன்பொரு சமயம் ரிஷிகள் யாகத்தை மட்டுமே பிரதானமாக நினைத்து அதனுடைய சாராம்சத்தை மறந்தனர். அந்த ரிஷிகளின் அங்காரத்தை அடக்க ஈசன் பிக்ஷடனர் வடிவிலும், விஷ்ணு பகவான் மோஹினி வடிவத்திலும் அந்த ரிஷிகள் நடத்தும் யாக சாலைக்குள் நுழைந்தனர். ரிஷி முனிகள் அந்த அனுஷ்ட யாக சம்பிரதாயத்தில் மூழ்கி, தன்னை சுற்றி என்ன நடக்கிறது என்பதையே மறந்து யாகம் செய்து கொண்டிருந்தனர். இந்த இடம் உத்தரகாண்டில் உள்ள ஜகேஸ்வர் என்னும் இடத்தில நடந்து கொண்டிருந்தது. அந்த ரிஷிகளின் பத்தினிகள் பிக்ஷடனரின் சுந்தர வடிவில் மெய் மறந்து அவரையே பார்த்து கொண்டிருந்தனர். எவர் தான் அவர் அழகில் மயங்காதவர் உண்டு? அவரே சுந்தரேஸ்வரர் அல்லவா! உடனே அந்த ரிஷிகள் இதனை கவனித்து, நம் மனைவியருக்கு சுய கட்டுப்பாடு என்பதே இல்லை, அந்த பிக்ஷடனரை வைத்த கண் இமைக்காமல் பார்த்து கொண்டிருக்கின்றனர். உடனே அந்த ரிஷிகள் எல்லாம் ஒன்று சேர்ந்து ஈசனை தாக்கினர். இறுதியில்  ஈசன் அவர்களை வென்று நடராஜ கோலத்தில் அவர்களுக்கு காட்சி அளித்தார்.  ரிஷிகளும் அவர்களுடைய அகங்காரத்தை விட்டொழித்து ஈசனை வணங்கினர். ஆனால், ரிஷிகள் தன்னுடைய பத்தினிகள் அனைவரும் ஈசனுடைய சுந்தர அழகில் மயங்கி  தங்களுடைய தர்மத்தை ஒழுங்கக செய்யாத காரணத்தினால், ஈசனுக்கு "தன்னுடைய சுந்தர அழகும், தன் கம்பீரமான ஆண்மை தோற்றமும் இழக்கட்டும்" என்று சாபம் அளித்தனர். ஈசன் அந்த சாபம் போக்கவே இந்த பிலத்தில் கடும் தவம் இயற்றியதாக கூறினார். இப்பொழுது தேவர்கள் இந்த இடத்தில் அப்படி என்ன மஹிமை இருக்கிறது என்று வினவினார்கள். அதற்க்கு ஈசன் இந்த பூமி கோவடிவம் கொண்டது. கோவின் முகம் "கோமுக்" என்னும் க்ஷேத்திரமாகும், கோவின் தொண்டை பகுதி "இமாலயம்" என்னும் க்ஷேத்திரமாகும், வயிற்று பகுதி "கேதார்நாத்" என்னும் க்ஷேத்திரமாகும், கோவின் தலை பகுதி "ஸ்ரீபுரம்" என்னும் க்ஷேத்திரமாகும், முதுகு பகுதி "வாரணாசி" என்னும் க்ஷேத்திரமாகும், வால் பகுதி "திருவாரூர்" என்னும் க்ஷேத்திரமாகும். நாம் அனைவரும் நின்று கொண்டிருக்கும் இந்த பிளம் கோவினுடைய நாபி பகுதி ஆகும். இந்த இடத்தில் இருந்து தான் அவள் இந்த பூமியில் உள்ள அணைத்து ஜீவராசிகளையும் போஷித்து வருகிறாள். அதுவே இந்த இடத்தின் மஹிமை என்று கூறினார். இப்பொழுது நீங்கள் இந்த இடத்திற்கு வந்திருக்கிறீர்கள், இங்கு நீங்கள் அனைவரும் லோகமாதாவை நினைத்து யோக சாதனம் செய்யுங்கள், அவள் உங்களுக்கு அருள் கடாக்ஷம் பொழிவால் என்று கூறினார். மேலும் ஈசன் தேவர்கள் அனைவரையும் கிளி வடிவம் எடுத்து அருகிலிருக்கும் சம்பக மரத்தில் தியான சாதனத்தை தொடங்கும்படி  கூறி மறைந்தார். 







வெள்ளி, 27 பிப்ரவரி, 2026

நந்தனார் சரித்திரம்- Part 1

 

நந்தனார் சரித்திரம்




நாயன்மார்களில் ஒருவரான நந்தனார் சரித்திரத்தை அறியாதவர் யாருமில்லை. தாழ்ந்த குலத்தில் பிறந்திருந்தாலும் என்றும் ஈஸ்வர சிந்தனை உடையவர். அவர் ஈசனை அனுதினமும் தன் சிந்தையிலும் செயலிலும் அனுபவித்து லயித்து கொண்டிருப்பார். அவர் கூலி வேலை செய்த போதிலும் சரி, தன் குல தொழில் வேலையானாலும் சரி ஈஸ்வர சிந்தையிலே லயித்து இருப்பார். அவர் தமிழ்நாட்டில் உள்ள ஆதனுர் என்னும் ஊரில் பிறந்தார். இவர் சிவாலயங்களில் ஒலிக்கும் இசை கருவிகளான மத்தளம், வீணை போன்றவற்றிற்கு தோலும், நரம்பும் முறையே சுத்தம் செய்து கொடுத்து வந்தார். இவர் நாள்தோறும் அந்தி வேலையில் சிவாலயத்துக்கு சென்று தூரத்தில் இருந்து மனம் கசிந்து சிவனை பாடி, ஆடி வருவார். எவ்வாறு? இதோ கோபாலக்ரிஷ்ண பாரதியார் "நந்தனார் சரித்திரத்தில்" இவ்வாறு பாடுவார்,

“வார் இருக்குது தோல் இருக்குது வாங்கி கொள்ளுவீரே 

மத்தளங்கள் பேரிகைக்கும் வீணைக்கும் நல்ல இறுக்கி கட்டும், இசை வார் இருக்குது தோல் இருக்குது வாங்கி கொள்ளுவீரே!

சிறியவன் நான், சாதியொன்றும் அறியேன் நான், ஏழை சிவபெருமானுக்கு அடியேன் செய்யும் பணிவிடை இது”

இவ்வாறு அழகாக இசை கருவிகளுக்கு தேவைப்படும் தோலையும் வாரையும் கோவிலுக்கு உள்ளே செல்லும் பக்தரிடும் கொடுத்து அனுப்புவார்.

ஒரு நாள் இவருக்கு, திருப்புங்கூரில் வீற்றிருக்கும் சிவலோகநாதனை  தரிசித்து வர வேண்டும் என்று ஆசை தோன்றியது. அது அவருடைய ஆசையா அல்லது ஈசனின் ஆசையா என்று யார் அறிவார்?  ஆனால் அன்று அவர் மனம் தான் மட்டும் ஈசனை கண்டு வணங்கி வர மனமில்லை. அவர் தன் ஊர் மக்குளும், தன்னுடன் வந்து ஈசனின் பேரருளை பெறவேண்டும் என்று ஆசைப்பட்டார். முறையே ஊர்மக்களிடம் தன் விருப்பத்தை கூறி தன்னுடன் வரும்படி வேண்டினார். அனால் பெரும்பாலோனோர் “இவனுக்கு  சித்தம் கலங்கிருக்கு, இவனுக்கு சிவபித்து பிடித்துருக்கு, நம் குலத்திற்கு சிவதரிசனமா? என்றெல்லாம் கூறி வரமறுத்தனர். ஆனால் நந்தனின் மனம் வாடுமே என்று பதினோரு பேர் நந்தனுடன் வர சம்மதித்தனர். நந்தன் தன்னுடன் வந்த பதினோரு பேருடன் திருப்புங்கூர் சென்றார். 

திருப்புங்கூரில் வீற்றிருக்கும் ஈசனுக்கு சிவலோகநாதன் என்று திருநாமம். நந்தனார் சிவ தரிசனம் செய்யும் முறை வினோதமானது. அவர் கோயிலுக்கு உள்ளே செல்ல மாட்டார். பிரகாரம் சுற்ற மாட்டார். பதிலாக திருக்கோயில் இருக்கும் மாட வீதியை வலம் வருவார். திருக்கோயிலின் தேரடி வீதியில் இருந்தே சிவ தரிசனம் செய்வார். சிவ கைங்கர்யமான இசை கருவிகளுக்கு தோல் மற்றும் வார் போன்றவற்றை கோயிலுக்கு உள்ளெ செல்பவரிடம் கொடுத்து இறைவனுக்கு சமர்ப்பிக்க சொல்வார். இன்றைய காலகட்டத்தில் கோயிலுக்கு காணிக்கையாக ஒரு மணி போன்ற இசை கருவி கொடுத்தால் கூட, கொட்டை எழுத்தில் “உபயம்  இன்னார்” என்று விளம்பரம் செய்து கொள்வர். ஆனால் நந்தனாருக்கோ ஈஸ்வர கைங்கர்யமே பிரதானமானது. அப்படிப்பட்ட நந்தனார் தன் ஊர் மக்கள் பதினோரு பேரை அழைத்து கொண்டு திருப்புன்கூரில் வீற்றிருக்கும் சிவலோகநாதனை தரிசிக்க வந்துவிட்டார். நந்தனார் தேரடி வீதியில் இருந்து சிவ தரிசனம் செய்ய ஆவலுடன் தன் ஊர் மக்களுடன் எட்டி பார்த்தார், ஆனால் சந்நிதி முன் வீற்றிருக்கும் பெரிய நந்தி உருவம் ஈசனை கானா வண்ணம் மறைத்திருந்தது. நந்தன் மனமோ வாடியது. தன் கூட தரிசனத்திற்காக வந்த ஊர் மக்கள் நந்தனை பரிகாசம் செய்தனர். என்ன நந்தா! உன்னை நம்பி வந்தோம் சிவ தரிசனம் காண முடியவில்லையே என்றனர். நந்தனார் மனமுருகி ஈசனிடம் வேண்டினார் “ஐயா! உன்னை காண ஆதனுரில் இருந்து கால் கடுக்க வந்திருக்கிறோம், தரிசனம் தரமாட்டீரோ! உங்கள் தரிசனத்துக்கு நான் தகுதியற்றவன் என்று நினைக்கிறீரோ! சிவ தரிசனம் கண்டு உன் மகிமையை அறிந்திட  நான் மட்டும் வரவில்லை! உன்னை நம்பி என் ஊர் மக்கள் பதினோரு பேரையும் அழைத்து வந்திருக்கிறேன்! தரிசனம் தரமாட்டீரோ! உன் தரிசனம் கானா வண்ணம் பெரிய மாடு ஒன்று படுத்திருக்குது ஐயனே, நான் என்ன செய்வேன். நந்தனின் குமுறலை கோபாலக்ரிஷ்ண பாரதியார் அழகாக பின்வருமாறு பாடுவார் 

வழிமறைத்திருக்குதே!

மலைபோல் ஒரு மாடு படுத்திருக்குதே!

பாவி பறையன் இந்த ஊரில் வந்தும், இவன்!

பாவந்தீரேனோ உந்தன் பாதத்தில் சேரேனோ!

சிவலோகநாதா வழிமறைத்திருக்குதே!

மலைபோல் ஒரு மாடு படுத்திருக்குதே!

தேரடியில் நின்று தரிசித்தாலும் போதும்!

கோவில் உள்ளே வர மாட்டேன் ஐயே!

ஓரடி விலகினால் போதும்!

இங்கே நின்று  உற்று பார்க்க!

சற்றே விலகாதோ மாடு!

எவ்வளவு அற்புதமான வரிகள். தன் மன வேதனையை, தன் கோரிக்கையை ஈசன் திருவடியில் போட்டுவிட்டார். உன்முன்னே படுத்திருக்கும் மாடு ஓரடி விலகினால் போதும், நானும் என் ஊர் மக்களும் உன் தரிசனத்தை கண்டு விடுவோம். கருணைபொழி! என்று கண்ணீர் மல்க இறைவனிடம் வேண்டி கொண்டார். பெரும் சிவபக்தரான, சிவலோகத்துக்கே காவல்காரரான நந்திதேவரை, "மாடு" என்று அழைத்தவர் நந்தனார் மட்டுமே. தன் பக்தன் மனம் வருந்தினாள் இறைவன் மனம் தாலுமோ! நந்தி தேவரை அழைத்தார், என் பக்தன், நந்தன், என் தரிசனம் காண வேண்டி தேரடி வீதியில் நின்று கொண்டிருக்கிறான். அவன் என்னை தரிசனம் காணும் வண்ணம், நந்தி தேவா! நீ ஓரடி விலகுமப்பா என்று வேண்டினார். நந்திதேவரோ அய்யனே உன்னை காண தேவாதி தேவர்கள் வந்து தரிசித்த போதும் நான் விலகியதில்லை. இந்த பூலோகத்திலோ, மன்னாதி மன்னர்கள் வந்த போதும் நான் விலகியதில்லை. என்றும் உங்கள் எதிரிலையே நின்று உங்களை காண வரம் பெற்ற என்னை, இன்று விலக சொல்வது நியாயமோ! என்றார். அதற்க்கு இறைவன், நந்தி தேவா, வந்திருப்பவன் உன்னை போலவே என்மீது அதீத பக்தி கொண்டவன். எதைவேண்டுமானாலும் யான் பொறுப்போம், ஆனால் என் பக்தனின் மனவேதனையை என்னால் பொறுக்க இயலாது. ஆகவே நீ சற்றே விலகியிரும். இதனை கோபாலக்ரிஷ்ண பாரதியார் அழகாக பின்வருமாறு பாடுவார். 

சற்றே விலகியிரும் பிள்ளாய்!

சன்னிதானம் மறைக்குதாம்!

நீ சற்றே விலகியிரும் பிள்ளாய்!

நற்றவம் புரியும் நம்மிடம்,

திருநாளைப்போவார் வந்திருக்கிறார்!

சற்றே விலகியிரும் பிள்ளாய்!

சன்னிதானம் மறைக்குதாம்!

சாதி முறைமை பேசுறான்!

தன்பால்  இகழ்ந்தும் ஏசுரான்!

கோதிலாகுணமுடையோன்!

கோபண்கொண்டால் தாளமாட்டாய்!

பக்தியில் கரை கண்டவன்! என்னை 

பார்த்து பார்த்து உண்டவன்! அவன் 

சித்தங்குறையில் நமது செல்வம் முற்றுங்குறையும் 

தயவு செய்து சற்றே விலகியிரும் பிள்ளாய்!

சன்னிதானம் மறைக்குதாம்!

என்னே அற்புதமான வரிகள். சுவாமி தன் பக்தனின் பெருமையை இன்னொரு பக்தனுக்கு எடுத்துரைத்த அற்புதமான வரிகள். குற்றமில்லாத நற்குணங்களை உடையவன் அவன், அவன் மனக்குறை கொண்டால் நம் செல்வம் (சிவ செல்வமான தன்னுடைய  அடியார்)  முழுவதும் குறையும். தன் சுவாமி மனதை கண்டார் நந்தி,  தூர விலகி நின்றார். 

நந்தன் சிந்தை குளிர்ந்து அளவில்லாத ஆனந்தம் அடைந்து குதித்தார். கெக்கலித்தார், கொண்டாடினார், துதித்தார், எங்கும் சிவமாக பாவித்தார். இதனை கோபாலக்ரிஷ்ண பாரதியார் அழகாக பின்வருமாறு பாடுவார். 

தரிசனம் செய்தாரே நந்தனார் தரிசனம் செய்தாரே

தரிசனம் செய்தார் தேன்மழைசொரிந்து 

வரிசையுடன் அவர் வாழிவாழி என்று 

தரிசனம் செய்தாரே நந்தனார் தரிசனம் செய்தாரே

குதித்து குதித்து கையை கும்பிடு போட்டு 

துதித்து துதித்து தன துன்பங்கள் தீர 

தரிசனம் செய்தாரே நந்தனார் தரிசனம் செய்தாரே

போற்றி போற்றி என்று பொன்னடி வனாகிப் 

பார்த்துப் பார்த்துப் பரமந்தங் கொண்டு 

தரிசனம் செய்தாரே நந்தனார் தரிசனம் செய்தாரே

அச்சமறந்தவர் அறிவிலுணர்ந்தவர் 

இச்சையிழந்தவராய் சித்தராய் 

தரிசனம் செய்தாரே நந்தனார் தரிசனம் செய்தாரே

நந்தனார் தன் இறைவனை மனதார, உளமார, கண்ணார கண்டு உள்ளம் பூரித்தார். இறைவனின் கருணையை எண்ணி எண்ணி பூரித்தார். தன் மக்களை அணைத்து இறைவனின் கருணையை எண்ணி ஆனந்த கூத்தாடினார். தரிசனம் பண்ணிய பின்பு, அந்த வீதியில் இருக்கும் குட்டையை கண்டார். அவருக்கு இறைவனின் கருணைக்கு நாம் ஏதாவது செய்ய வேண்டும் என்று தோன்றியது. அந்த  குட்டையை, திருக்குளமாய் வெட்ட ஆசை தோன்றியது. இன்றைய சூழலில் அழகாக இருக்கும் திருகுலத்தை நாம் குட்டையாக மாற்றிக்கொண்டிருக்கிறோம். ஆனால் நந்தனாருக்கோ ஒரு சிறிய குட்டையை பெரிய தெப்பக்குளமாக மாற்ற ஆசை தோன்றியது. இதை நாம் பெரிய குளமாக வெட்டினால், இறைவன் இந்த தெப்ப குளத்தில் வளம் வர மாட்டாரோ என்றெல்லாம் கற்பனை கொண்டார். தன்னுடன் வந்த பதினோரு பேருடன் சேர்ந்து குளம் வெட்ட தொடங்கினார். கையில் மண்வெட்டியும் இல்லை, கடப்பாரையும் இல்லை. வெறும் கையில் குளம் வெட்ட தொடங்கினர். 

தன பக்தன் தனக்காக திருப்பணி செய்தாலும், அவன் படும் துயரத்தை இறைவன் அரியமாட்டாரா என்ன!  சிவபெருமான், தன் மூத்த பிள்ளையான, விநாயகரை அழைத்தார். நந்தன் என்னுடைய கோயில் அருகே திருக்குளம் ஒன்று வெட்ட ஆசை கொண்டுள்ளான். ஆனால் அவனால் மட்டும் இந்த பெரிய காரியத்தை செய்ய இயலாது. அவனுக்கு சென்று குளம் வெட்ட நீ உதவி செய். பிள்ளையார், மண்வெட்டியும் கடப்பாரையும் எடுத்து கொண்டு குளம் வெட்டும் இடத்திற்கு வந்தார். 

இதனை கோபாலக்ரிஷ்ண பாரதியார் அழகாக பின்வருமாறு பாடுவார். 

மாளாப் பிறவிபோக்கும் பிள்ளையார் வந்தார் 

நாளைப்போவார் "நீ யாரப்பா என்றார்"

பிள்ளையார் - "நான் உன் ஆளப்பா வந்தேன் என்றார்"

நாளைப்போவார் - "குட்டையை குளமாய் வெட்டுவேன் என்றார்"

பிள்ளையார்- "வெட்டினால் மிக புண்யம் என்றார்"

நந்தனாரிடம் உதவி எதாவது தேவையா என்று கேட்டார். ஆமாம் ஐயா! இறை திருப்பணி செய்கிறோம். உங்களால் முடிந்த உதவியை செய்யும். அதற்க்கு விநாயகர் கட்டாயமாக செய்கிறேன், பதிலுக்கு நீர் எனக்கு என்ன கூலி தருவீர். நந்தனார், அதற்க்கு என்ன! நீங்கள் செய்யும் வேலைக்கு ஒரு பதக்கு (அதாவது ஒரு மரக்கால்  அளவு) நெல் தருகிறேன் என்று கூறினார். பிள்ளையார் குளம் வெட்டும் வேலையை செய்ய தொடங்கினார். பொழுது மறைய தொடங்கியது. நந்தனாரும் அவருடன் வந்த பதினோரு பேரும் ஆதனுர் திரும்ப முற்பட்டனர். விநாயகர், நீங்கள் ஊரை விட்டு சென்றுவிட்டாள் நான் எவ்விதம் என் கூலியை வாங்கிக்கொள்வது என்றார். நந்தனார் நான் என் ஊர் சென்று, உங்கள் கூலியான பதக்கு நெல்லை, நாளை இந்த குளம் வெட்டும் இடத்துக்கே வந்து தருகிறோம் என்று கூறி புறப்பட்டார். நந்தனார் மறுநாள், பதக்கு நெல்லை எடுத்து தலையில் வைத்து கொண்டு திருப்புங்கூரில், குளம் வெட்டும் இடத்திற்கு சென்றார். அங்கு ஒரு அழகிய திருக்குளம் ஒன்றை விநாயகர் அமைத்திருந்தார். நந்தனார் தான் கொண்டுவந்த பதக்கு நெல் மூட்டையை விநாயகரிடம் ஒப்படைத்தார். இதனால்  திருப்புன்கூரில் சிவலோகநாதன் கோயிலில் இருக்கும் பிள்ளையாருக்கு, "குளம் வெட்டிய பிள்ளையார்" என்ற பேர் வந்தது.

இவ்வாறே, திருப்புன்கூரில் இருந்து புறப்படுகையில், சிதம்பர நடராசர் பற்றிய  சொற்பொழிவு  நடந்து கொண்டிருந்தது. நந்தனார் ஓரமாக நின்று கொண்டு சிதம்பர நடராசர் பற்றிய கதையை உற்று கவனித்து கொண்டிருந்தார். அன்றிலிருந்து  அவருக்கு சிதம்பர நடராசரை காணும் ஆவல் மேலோங்கியது.  ஒவ்வொரு நாளும், நாளை சிதம்பரம் சென்று நடராசரை தரிசித்து விடலாம் என்று எண்ணி கொள்வார். அதனாலேயே அவருக்கு "திருநாளைப்போவார்" என்ற பெயர் வந்தது.  

 








திங்கள், 11 நவம்பர், 2024

குதம்பை சித்தரும் வாசி யோகமும்

 

குதம்பை சித்தரும் வாசி யோகமும் 




ஒருவருக்கு யோக நிஷ்டையில் இப்பிறவியில் நாட்டமுண்டு எனில், அவர் முப்பிறவியிலும் இந்த யோக நிஷ்ட்டையில் ஒரு நிலையை அடைந்திருப்பார். எதுவரை அந்த யோக நிஷ்ட்டையில் அவர் பயிற்சி பெற்று இந்த உலகத்தில் இருந்து முற்பிறவியில் விடை பெற்றிருந்தாரோ அந்த நிலையிலிருந்து அவர் அடுத்த பிறவியில் அவர் தொடர்வார்.

இது குதம்பை சித்தர் வாழ்விலும் நடந்தது. குதம்பை சித்தர் தமிழ்நாட்டில் மயிலாடுதுறையில் இடையர் குளத்தில் பிறந்தார். இவர் பெற்றோருக்கு இவர் ஒரே பிள்ளை. பெண் பிள்ளை இல்லாத காரணத்தினால் இவர் தாய் இவருக்கு குதம்பை என்னும் ஒரு வகை காதணியை இவருக்கு அணிந்து இன்புற்றார். இந்த குதம்பை என்னும் காதணி பெரும்பாலும் பெண் பிள்ளைகள் தான் அணிவார்கள். அதனால் தான் இவருடைய பெயர் குதம்பை என்றானது. 

ஒருநாள் குதம்பையார் தன வீட்டில் இருக்கும் போது ஒரு சித்தர் இவர் வீட்டு வாசலில் நின்று கொண்டிருந்தார். அப்போது யாரோ ஒருவர் தம் வீட்டில் வெளியில் நிற்பதை கண்டு குதம்பையார் வீட்டிற்கு வெளியே சென்றார். அப்போது இவருக்கு பதினாறு வயது. அந்த சித்தர் குதம்பையாரை பார்த்து குழந்தாய்! நீ சாதாரண மனிதன் அல்ல. முற்பிறவியில் நீ கானகத்திற்கு சென்று கடும் தவம் இயற்றினாய். பல வருடங்கள் நீ தியான நிலையில் ஒரு மரத்தடியில் அமர்ந்து இருந்தாய். அந்த காட்டில் ஒரு பெரிய புயல் அடித்தது. நீ ஆழ்ந்த தியானத்தில் இருந்ததால் அந்த புயல் பற்றிய சலனமே உன்னிடம் இல்லை. நீ அமர்ந்து இருந்த இடத்தில இருந்த மரக்கிளை புயலினால் உடைந்து உன் மேல் விழுந்தது. நீ முற்பிறவியில்  இவ்வாறு உயிர் நீத்தாய் என்று கூறினார். மேலும் உன் தாய் உனக்கு திருமணத்திற்காக பெண் பார்த்து கொண்டிருக்கிறார். ஆனால் அது நடக்காது.  வந்தவரை வணங்கி நின்ற குதம்பையாருக்கு குரு அருளுபதேசம் செய்தார். 

ஒரு நாள் இரவு குதம்பையார் யாருக்கும் தெரியாமல் எழுந்து ஒரு காட்டிற்குள் புகுந்தார். நேரே சென்ற அவர் கால்கள்  ஒரு மரத்தின் முன் நின்றது. அது அவர் முற்பிறவியில் தவம் செய்து, உயிர் நீத்த அதே இடம். அந்த மரத்தில் ஒரு பொந்து இருந்தது. அதனுள் நுழைந்து தவநிலையில் ஆழ்ந்தார். அவர் தவத்தில் இருக்கும் போது ஒரு அசரீரி கேட்டது. குதம்பாய்! நான் உனக்கு வருண மந்திரம் சொல்லி தர போகிறேன். அந்த மந்திரத்தை நீ இந்த காட்டில் உச்சாடனம் செய். நீ அந்த மந்திரத்தை யானைகள் கேட்கும் வண்ணம் உச்சாடனம் செய், ஏனென்றால் யானைகளுக்கு மந்திரங்களை ஈர்க்கும் ஆற்றல் உண்டு. அவற்றின் பிளிறல் ஓசையில் அந்த மந்திரங்கள் ஒலிக்கும். அப்பொழுது பூமியில் வருண பகவான் மழையாக பொழிவார். உலகம் செழிக்கும். குதம்பையாரும் வருண மந்திரத்தை உச்சாடனம் செய்தார். மழை பொழிந்து காடு செழித்தது. 

யார் வாசியோகம் என்ற கலையை பயின்று, ஆழ்ந்த நிலையில் இறைவனை வணங்குகிறாரோ அவர்களெல்லாம் குதம்பை சித்தரை மானசீக குருவாய் ஏற்று வணங்கினால், இன்றும் மழை  பெய்யும் என்ற நம்பிக்கை இருக்கிறது. 

கீழே மயிலாடுதுறையில் அமைந்து இருக்கும்  மயூரநாத சுவாமி கோயிலில் உள்ள குதம்பை  சித்தர் சந்நிதியான  ஜீவ சமாதி படம் உள்ளது.



வியாழன், 7 நவம்பர், 2024

The Sacred Ilai Vibhuti (Sacred Ash) of Tiruchendur Murugan Temple

 

The Sacred Ilai Vibhuti (Sacred Ash) of Tiruchendur Murugan Temple




As Tirupati is known for its laddu, and Palani for its Panchamirtham, the unique prasad at the Tiruchendur Murugan Temple is the “Ilai Vibhuti” (sacred ash on a leaf). It is offered by placing sacred ash on a paneer leaf, a tradition seen only here.


It is believed that Adi Shankaracharya cured himself of leprosy by consuming this Ilai Vibhuti and was inspired to compose the Sri Subramanya Bhujangam in praise of Lord Murugan. Even today, this vibhuti is regarded as a powerful remedy for chronic ailments. Visitors to Tiruchendur often take this sacred ash home as a blessed souvenir.


In the Murugan shrine, vibhuti and sandal paste are given to devotees on paneer leaves. Murugan, who is depicted with twelve arms, is believed to bestow these blessings with his twelve divine hands, symbolized by the twelve veins present on the paneer leaf. This connection has led devotees to affectionately refer to this offering as “Paneer Selvam” (paneer wealth). The distribution of Ilai Vibhuti has been a revered tradition for ages at the Tiruchendur Subramanya Swami Temple.


Significance of Ilai Vibhuti:

A siddhar named Abhinavagupta reportedly cast spells on Adi Shankaracharya, causing him various illnesses, including seizures. Despite his fervent prayers, Adi Shankaracharya found no relief until he arrived at the Tiruchendur Subramanya Swami Temple, where he was given Ilai Vibhuti as prasad. After applying it to his body and consuming it, his ailments vanished. Moved by this divine grace, he composed a 32-verse hymn called Subramanya Bhujangam in praise of Lord Murugan and the temple, extolling the Ilai Vibhuti’s miraculous power in the 25th verse.


Adi Shankaracharya wrote in the hymn, "Oh Subramanya! Seeing your Ilai Vibhuti dispels ailments like convulsions, tuberculosis, leprosy, and all other curses and diseases." The twelve veins on the paneer leaf are symbolic of Murugan’s twelve hands, and devotees believe the leaf’s sacred significance comes from Murugan’s own blessing.


Unique Beliefs about Paneer Leaf and Ilai Vibhuti:

The flower from the paneer leaf is believed to have calming properties that benefit the body, according to Siddha medicine.

Like tulsi and bilva, the paneer leaf is regarded as a sacred offering in Murugan worship.

The twelve veins on the paneer leaf symbolize Murugan’s twelve hands, and thus it is used to serve prasad.

The Thiruvavaduthurai monastery also offers vibhuti on paneer leaves, following this tradition.

Devotees regard preserving the vibhuti on paneer leaves as akin to preserving wealth.

Consuming the leaf along with the vibhuti is believed to cure certain illnesses, a practice exemplified by Adi Shankaracharya in his hymns.

Devotees often take Ilai Vibhuti to their homes, placing it in their prayer rooms as a protective charm against ailments. It is also used to cure livestock illnesses, with offerings made to Murugan in gratitude for restored health.

Adi Shankaracharya further mentions in his verse:


"Apasmaara kushta kshyaarsha prameha jvaronmaada kulmaadiroga mahaan daaha pisaachascha sarve bhavad bhadra bhooteem vilokya kshanaat taarakaare dravante"


Meaning: "Oh Lord, who vanquished Tarakasura! Upon seeing the sacred ash offered on the paneer leaf, all afflictions such as convulsions, leprosy, and fever vanish instantly."


The term ‘Bhadra Bhooti’ here refers to the vibhuti offered on a leaf. The unique fragrance of this vibhuti, when offered on the paneer leaf, carries the blessings of Lord Senthilandavan.


Historical Accounts of the Ilai Vibhuti:

The Tiruchendur Murugan Temple has a rich history of miracles associated with Ilai Vibhuti. Over 350 years ago, a saint named Desikamurthy Thambiran from the Thiruvavaduthurai monastery undertook the construction of the temple’s upper tower. When funds fell short, he paid the workers with Ilai Vibhuti as wages, telling them to open it only after passing a certain point. Upon opening the bundle, the workers found their wages inside, a wonder recorded in temple history.



In the life of poet Bhakazhi Koothar, who composed the Tiruchendur Pillai Tamil hymns, Ilai Vibhuti performed a great miracle. Suffering from an incurable stomach pain, he was visited in a dream by a figure resembling a temple priest, who handed him Ilai Vibhuti and urged him to sing praises of Murugan. Bhakazhi Koothar awoke cured, a testament to the revered power of Ilai Vibhuti.


நந்தனார் சரித்திரம்- Part 3

  நந்தனார் சரித்திரம் - Part 3 நந்தனாருக்கு புத்தி சொல்ல சேரி மக்கள் எல்லோரும் கூடி பெரிய கிழவனை அனுப்பிகின்றனர். பெரிய கிழவனார் நந்தனாரிடம்...

Thiruvannamalai Girivalam benefits